ياسين النصير

 

ثمة طريقتان مجربتان لاستحضار الماضي في أي حركة  ثقافية، سياسة اقتصادية معاصرة، الطريقة الأولى  تتمثل باستعادة رموز الماضي بكل ارثها المعرفي والتاريخي وجعلها نموذجاً معاصراً يملك كل الأجوبة على الاسئلة  القديمة والحديثة، بما فيها اسئلة العلم والطب والفلسفة، وكأنما امتلكت تلك الرموز كلية العلوم من خلال الرضاعة.

والطريقة الثانية، يتم استحضار الماضي ليس عبر الشخصيات، إنما عبرالحركات المفصلية التي اسست وشكلت علامات فارقة بين وضعين قائمين ومذاك، مما يدل على أن هذه الحركات التي قادتها رموز معينة، قادرة على ان تستحضر دائماً، بطريقة أو بأخرى في الوقت المعاصر، والأخذ ببعض توجهاتها، خاصة تلك المنفتحة على الزمن.

وفي كلتا الطريقتين نجد أن دوراً بارزاً للخرافي آتياً من حركات الماضي وثوراته، وهو دور مهم ولكن أهميته ثانوية، تبعا للعقلية الاستقبالية له، ونجد الوضع في استثمار الخرافة في حركات عالمية مختلفاً عمَّا هو عندنا في ثقافة الشرق الروحية، ففي ثورات الحداثة الاوروبية؛ خاصة في عصرالنهضة “لا تستقي حسها من الماضي حسب رأي ماركس، بل من المستقبل” وبذلك يعارض ماركس كل الفلاسفة المثاليين من أن الماضي يمتلك قوة في المستقبل، وما المستقبل ليس إلا تحصيل حاصل المسار الزمني، فكل شيء حسم كما في الحكاية الشعبية، واصبح”المكتوب على الجبين لازم تراه العين”، ولابديل لحكمة القدر، ولهذا نجد ثورات عصر النهضة بكل تلاوينها، حتى الدينية المعتدلة منها، خلعت أثواب الماضي وخلعلت أيضًا” كل الأوهام المتعلقة بالماضي” ولذلك عملت قطيعة في كل جوانبها المعرفية والاجتماعية والفلسفية مع الماضي، مع ابقاء الشعور العام بأهمية الرموز المتميزة التي كان لها تصور تقدمي، وذهبت بعض النظريات المتحررة إلى أن” تقليد الموتى هو كابوس في أذهان الأحياء”، وعليهم أن يغيروا من هذا التصور من دون أن يسيئوا للموتى المتميزين. والأمر يكون أكثر وضوحاً عندما تسيرالعملية السياسية وفق تصورات الأموات، وتلغي كل التصورات الحديثة العلمية منها والاجتماعية التي يقترحها العلم والدرس الفلسفي المعاصرين، مما يعني أن أي حركة اجتماعية تصحيحية وثورية، ستجد الطريق أمامها مغلقاً مادامت الأساسيات السياسة لمواجهتها محكومة بتلك التصورات القديمة. فمن يحول القوة التطهيرية للرمز التاريخي إلى قوة مانعة للتحديث والثورة يعني أنه أغلق النوافذ كلها عن ضياء العالم وروح الله في الأرض، إن مستوى الخرافة عندما يصل إلى حد اغلاق أي تفكير بالمستقبل واستثمار رأسمال القوى البشرية المتنامي وانفتاح الدرس العلمي على تجارب إنسانية واجتماعية طورت مجتمعات وانقذت شعوباً من المجاعة والأمية والأمراض والأوبئة، يعني البقاء ضمن حلقة مغلقة من التاريخ القديم، حتى أنها لن تنفتح  نوافذها على جيرانها الذين يدينون الديانة نفسها. 

لن تستطيع العقليات المتمسكة بالماضي كصورة حداثية للمستقبل ايقاف عجلة التطور، أبدا لن تستطيع،” كما يقال “حلم ابليس بالجنة” وكلما أمعنت هذه القوى التمسك بأساليب الماضي حلولا لمشكلات المستقبل جوبهت بقوى تنبع من بين أضلاعها لتحاربها بالعقائد نفسها، “حركة الشباب الحالية في الشارع العراقي” وهذا ما حدث عندما فكرت البونبارتية قديما، ان تكون شكلا من أشكال الاستبداد القيصري كما يقول ماركس عنها، فجوبهت بقوى مواليدها، وفي الشرق رافقنا التخلف مع أننا نمتلك ثروات هائلة: بشرية ومادية، لأننا مازلنا نفكر بعقلية الإرث الماضي الذي نتمسك به خوفاً من أن ياخذه الآخر منا، كما اخذت أوروبا فلسفة ابن رشد وطورت آليات اشتغالها الفلسفي، أو كما أخذت علوم الطب عند ابن سينا وفتحت ميادين الجسم البشري على حقائق علمية.

الخطوة التي لا يتحدث عنها أحد، وهي أن الرأسمالية بما امتلكته من علوم لفهم الطبيعة وعلاقتها بالإنسان، مكنت العلم من أن يجوس في ميادين الطبيعة المغلقة، وكشفت البحوث عن ثروات هائلة في البحار والأرض والكون، من شانها أن تقلب المعادلات الخرافية رأساً على عقب، إن هذه الثورة العلمية في اكتشاف الطبيعة وما فيها، مكنت البشرية من التغلغل في تفاصيل الماديات والروحانيات معاً، الأمر الذي فتح عوالم جديدة للمستقبل لا تصاحبها أي مقولات أو تصورات خرافية. “ فالسيطرة الضمنية على الطبيعة التي تتيحها الرأسمالية (بنزعها الحجاب) عن أسرار الإنتاج، تفتح إمكانيات هائلة أمام فك الغاز حتميات الطبيعة المتحكمة بحياتنا” كما يقول ديفيد هارفي في حالة ما بعد الحداثة ص 140.

يقترن الكفاح الاجتماعي للخلاص من الخرافة بحرية التفكير، صحيح أن الفنون والثقافات استفادت كثيراً من الخرافات في اتاحة العقل إلى تناول غيرالممكنات في اللوحات الفنية وفي الموسيقى، إلا أن هذه الثقافة كانت تنتج بآليات حديثة وبتصورات مضادة للعقائد الخرافية، لذلك كانت الحصيلة للفنون أنها أصبحت خالية من الخرافة عندما جسدتها الفنون بطريقة كونها معطلة للتقدم، ومن يرى اللوحات الفنية لعصر النهضة يجد أنها تمزج بين حركتين: حركة العقائد المتحكمة وحركة التمرد عليها، وكانت الألوان واحدة من المفاهيم التي تميز بين صنفين من القوى تيعشان معاً في صراع داخل بنية المجتمع.