ترجمة: كامل عويد العامري

هل نجرؤ على الحلم؟، هل ينبغي لنا أن نكلف أنفسنا بمشروع الدهشة؟، هل نلتزم بالفلسفة التي تجعلنا نتخيّل أنفسنا وكأننا نستطيع أن نكون مختلفين؟
لكن فات الأوان على الاستعارات القديمة. فالأسئلة، التي لا تزال بلا إجابات، قد أطلقت بغضب حشد جدلي يلسع السماء ويرسل المفاهيم المثالية عن التعاطف كأحد ملائكتنا الأفضل تتهاوى على الأرض. التعاطف، كما نعلم الآن، لم يضئ على أكتافنا، ولم يدع قط أنه منقذ أو وعد بلحظة نعمة. لقد كان دائما ما يتقمص دور الهارب الوحيد الذي قدر له أن يهيم على وجهه في طبيعتنا المتضاربة ويضيع في أوضاعنا الخانقة - فقط ليثير سخطنا بتوقعاته الشرسة ومطالباته المريرة بأن نحسن من أوضاعنا. "يا أيها التعاطف، "لماذا خلقت هذه الوحوش الضارة التي لا تزيد حياتنا الشائكة إلا سخطا؟".
الحكاية طويلة ومستمرة، مكتوبة بأحرف كبيرة على الجماهير، مكتوبة بأحرف أصغر هنا في فقرة غير واقعيّة من الأدب الواقعي في غابات قديمة تحكي عن دموع التعاطف البائسة، ومجداف التشابك المحبط، وجسر الاتصال إلى لا مكان. كم من الوقت وقف التعاطف بجانبنا، ينتظر منا أن نجد طريقنا عبر الشجيرات؟، كم من الوقت يمكن أن نتوقع من التعاطف أن يقف في الفجوة، يشاهدنا نتدافع يميناً ويساراً ونعثر بين الأماكن المريحة والأماكن الفسيحة؟، كم من الوقت يجب على التعاطف أن يمسك أنفاسه، مذهولاً لأنّنا ما زلنا نخطئ بين البراعم والجذور والسماء والأرض؟.
كم من الوقت قبل أن نستكشف الروابط العقديَّة بين اللطف والقسوة، الأسطورة والواقع، الذات والآخر؟ متى سنفهم دوافعنا، ونسيطر على نبضاتنا، ونحرص على موازنة احتياجات عالمنا الداخلي والخارجي؟، متى سنقفز من الملاهي لنلبس حذاء العمل ونبدأ المسيرة الطويلة إلى الأمام؟، ماذا لو قررنا مقابلة التعاطف على طول الطريق، وبغض النظر عن مدى الخطر، اتفقنا على اتخاذ الطريق الأوسط بين كل ما هو طبيعي وثقافي، مستقيما كان أم ودائريا، روحيا وماديا، أخلاقيا وعلائقيا؟.
متى سنعرف ما يعرفه التعاطف، ما كان من الممكن أن يُنقل حتى الآن لو أننا استمعنا من قبل أم أننا سمعنا، لكننا نتظاهر بمدوناته غير المريحة؟، أو ربما نحن نرفض تمامًا ولم نقرأ أبدًا الكتب والمقالات التي تستخلص جوهر من نحن وماذا يقول التعاطف عنّا. نحن متمردون جدًا على إعادة التفكير في الموقف، نرفض حلَّ صعوبات طبعنا العشوائي، وربما المخادع. نحن متألمون جدًا للتعامل مع العواقب، نستسلم لصعوبات مواقفنا غير المستدامة والمليئة بالوحل. أين مرونتنا؟، اجتهادنا؟، ندمنا؟، كيف يمكننا أن نواسي أنفسنا؟ نجد الهروب - التفوق - الذي نحتاجه؟ صقل المهارات اللازمة لموازنة كل شيء؟.
اشرح لنا مرة أخرى، يا أيّها التعاطف، طبيعة وحشنا المؤذي. لماذا، على سبيل المثال، كان هايدغر المستنير يحدق في "الفتحة المظلمة" في حذاء الفلاحة ويثني على "الحبوب الناضجة" - ويحدق في الوجه المشرق لأحد ضباط SS المخلصين ويثني على الرايخ الثالث؟، أخبرنا كيف استطاع روبسبير أن ينتقل من شفرة المقصلة الثابتة في الساحة العامة إلى غرفته الخاصة، حيث قدم له ذيل الكلب المرفرف الراحة التي يحتاجها. أو كيف يمكن لأمرسون أن يتجاوز واقعه ويخطب خطبة تلو الأخرى من منبره في نيو إنجلند، مع العلم أنّه يحب البشريّة، ولكن ليس الرجال - خاصة أولئك الذين يسعلون أو يتثاءبون في المقاعد. يا لها من احتياجات يجب تلبيتها، ويلبه من توازن يجب إيجاده.
أو كاتبة الكوميديا النسويّة والمسيئة التي قضت وقتًا طويلًا على الهاتف معًا، يستمع كل منهما لقصص الآخر ويمسح دموع بعضهما البعض؟، وماذا عن الفتاة الفيتنامية الهاربة التي تم التقاطها بواسطة مصور وكالة أسوشييتد برس- لماذا وجد فان ثي كيم فوك ونيك أوت بعضهما مرة أخرى، وظلا متصلين بحب وعناية على مدى الأربعين عامًا منذ أن احترق النابالم خارج السيطرة؟.
يا أيّها التعاطف ما الذي يفسّر ذلك، الرجل الغاضب على قطار N الذي أصبح أكثر غضبًا بسبب تكتيكاته المخزية الذي جاء لرؤية النور، الذي أعاد تركيز نفسه ووجد بعض السلام الداخلي؟، أو الكاتبة الكوميدية النسويّة والمتصيّد الشرير اللذان قضيا وقتًا طويلًا على الهاتف معًا، يستمعان إلى قصص بعضهما البعض ويمسحان دموع بعضهما البعض؟، ماذا عن الفتاة الفيتنامية الهاربة التي التقطتها مصورة وكالة أسوشيتد برس - لماذا وجدت فان ثي كيم فوك ونيك أوت بعضهما البعض مرة أخرى، وبقيا متصلين بمحبة قوية على مدى الأربعين عامًا منذ أن احترقت النابالم خارج نطاق السيطرة؟
يا أيّها التعاطف، هل أنت هناك؟ يجب أن نعرف الآن. ذكّرنا مرة أخرى. ما هي المهارات التي تم شحذها عندما عرض أحد أصحاب المنازل شحن الهواتف المحمولة للناجين من العاصفة ساندي مجانًا وطلب آخر خمس دولارات لتقديم الخدمة نفسها وأي احتياجات تمت تلبيتها عندما تجمع أفراد الأسرة المكلومة حول كنيسة تشارلستون وتواصلوا مع مطلق النار الكافر ومدوا يد الغفران؟، ما الذي يفسّر لماذا رأى لنور ذلك الرجل الغاضب في القطار N، الذي ازداد غضبه بسبب تكتيكاته المتنمّرة، وأعاد التركيز على نفسه ووجد السلام الداخلي؟، أو الكاتب الكوميدي النسوي والمتنمّر الشرس الذي قضى الكثير من الوقت على الهاتف معًا، يستمع كل منهما إلى قصص الآخر ويجفف دموعه؟، لماذا وجد كل من فان ثي كيم فوك ونيك أوت بعضهما البعض وظلا مرتبطين ببعضهما البعض بشكل وثيق ومحب طوال الأربعين عامًا منذ أن خرج النابالم عن نطاق السيطرة؟.
ماذا تقول؟ "لا يمكنك دائمًا الحصول على ما تريده؟" هل يجب أن نستمع إلى مِك جاغر، كما تقول؟، لقد أصاب الحقيقة... لكن إذا حاولت في بعض الأحيان، قد تجد أنك تحصل على ما تحتاجه. يجب أن نحاول في بعض الأحيان، يجب أن نبذل جهدًا كبيرًا، أليس كذلك؟ لقد كان هذا دائمًا صحيحًا - هل يجب أن ننظر إلى الناس في العصر الحجري قبل سبعة عشر ألف سنة، ماذا تقول؟، ادرسوا سكان الكهوف الذين عرفوا حتى ذلك الحين أنهم يحتاجون أكثر من الطعام والملبس والمأوى والجنس للبقاء على قيد الحياة؟، لقد فهموا، كما تقول، الراحة والسمو الضروريين لأي قبيلة، بفضل قوتهم وجهودهم للبقاء يقظين ومتنبهين لبعضهم البعض ورواية القصص التي وسعت خيالهم ورؤيتهم. لقد كانوا يمتلكون المشاعر والأحاسيس، كما أشرت، ويمتلكون المهارات والدقة لتحقيق التوازن بين كل ذلك. هل هذا ما جعلهم متوازنين ويواصلون مسيرتهم؟.
هل يمكننا، بل هل يجب علينا أن نكون أكثر شبهاً بهم؟، إذا حاولنا حقًا، هل يمكننا أن نصبح صيادين- جامعي الثمار البارعين الذين يسلكون الطريق الوسط ويعرفون بالضبط أين يبحثون عما يحقق الاستقرار للسكان المحتاجين ويعزز على الأقل قدرًا ضئيلًا من الرفاهية؟، مثل الشيوخ والشامان الموثوقين، سنعرف بالضبط كيف نتجاوز خيبات الأمل في الحياة اليومية ونتخيل شيئًا مختلفًا، بل وأفضل - "شيء آخر" نتوق إليه. وما هو هذا الشيء؟، الحديث عن ذلك. كنا سنعرف أيضًا كيف نواسي بعضنا البعض ونجد العزاء في عالم مرعب. والأهم من ذلك بالنسبة لإنسانيتنا المزدهرة - بإصرارك الآن - كنا سنعرف كيف نوازن بين نقاط التحول، ونحدد المحور المشترك الذي تدور حوله حياتنا ونبقى متمركزين بين الأسطورة والواقع، والذات والآخر، والأرض والسماء.
مثل أسلافنا في العصر الحجري، كنا نبحث عن الكهف المثالي. يجب أن يكون مثل الكهف الموجود في لاسكو وأن يكون مكانًا مريحًا وفضاءً لا حدود له، مزارًا مقدسًا وقصرًا سينمائيًا - نقطة سكون يمكن من خلالها تأمل عجائب الحركة عبر اتساع المكان والزمان. إنَّ كهف لاسكو هو الأنموذج الأولي لما نحتاج إليه - لطالما احتجنا إليه - غرفه الهجينة التي تهدف إلى جعل أي زائر قديمًا أو حديثًا يشعر بأنّه كامل وأكثر حيوية. يجب أن نحاول جاهدين استعادة تراثنا.
لقد فعل فنانو لاسكو الذين كانوا كهنة المعبد وسحرة السينما كل ما في وسعهم لإطلاق البشريَّة وحتى الآن أورثونا المعارض الأسطورية التي لا تزال تقدم لنا أكثر بكثير من مجرد سجل مصور للخيول والقطط الكبيرة والثيران وثيران البيسون التي كانت موجودة في منطقة دوردوني في فرنسا. ما زلنا مسحورين بسحر الصور التي تبدو وكأنّها تموج بطاقة الحوافر النابضة والكفوف الخفية، وما زلنا نشعر بالرهبة والخشوع لما تمثله من سرعة وقوة لا يمكن أن تكون من صنع البشر، ومع ذلك تجعلنا أكثر إنسانيّة. نعم، لاسكو كهفنا، ولا بدَّ لنا من ضوء خفقان فتائل العرعر في دهن الرنة لنعيد خلق المؤثرات الخاصة التي تمزج بين الخشوع والسحر وأحلام الخلود.
يا تعاطفي، كيف تتمتم هكذا. هل قلت شيئاً عن العصور الوسطى؟ عن مصحة الجذام التي تعود للقرن الثاني عشر؟، مجمع سانت لازار المسور الذي يقع ... أين؟ في ضواحي بوفيه في منطقة بيكاردي في فرنسا ليست بعيدة عن باريس، هل هذا صحيح؟ تعال مرة أخرى؟ هل تخبرنا لنذهب لنقف عند البوابة؟ يجب أن نتعرف عليها - ونتصور المجذوم الذي ينتظر أن يؤخذ إلى الداخل؟ إنه واحد آخر مثل كثيرين غيره ممن دخلوا بالفعل وفشل علاجهم المتمثل في الاستحمام بدماء الحيوانات، كما تقول، والآن لا يوجد مكان آخر له أو لأي منهم أن يعيش أو يموت. لا يعد القديس لازار بعلاج، كما تقول، لكنه يقدم لحظة من الراحة ونفحة من الكرامة. لا نقطة سكون ولا نقطة نهاية، تقول يجب التفكير في هذا المآل على أنه رحلة تحيط بالاثنين معاً، أي الطريق المزدحم الذي سيسلكه الوافد الجديد مع القدماء، وكلهم يكدحون معاً ليطالبوا بتزامنهم. وتسأل، كم هو هش جسد الواحد؟ وكم هي قوية روح الكثيرين؟.
هذا صعب للغاية بالنسبة لنا، أيّها التعاطف؛ ومروع للغاية. هل نحاول جاهدين؟ هل هذا كل ما لديك لتقوله؟ لا؟ هل هناك المزيد؟ يجب علينا أيضًا أن نتخيل الراهبات اللاتي على وشك استقبال المنبوذ، روح أخرى ينهشها العار، والجسد الذي أُعلن عن موته بالفعل، وقد لُفّ في كفن، واقام عليه الأخيرة كاهن القرية الطقوس. تخيل الآن أفراد العائلة والجيران الذين يجب أن يحثوا على ظهر الأبرص حفنات من التراب ليقوموا بدفن رمزي قبل إرسال الجثة التي تتنفّس داخل الجدران، ولا يمكن رؤيتها أو سماع صوتها مرة أخرى. إذا كان على الراهبات أن إعادة "لازاروس" هذا من بين الأموات، فعليه أن يحمل عبئه، ويدخل الآن، وينضم إلى جماعة المصابين ليتساوى الحمل.
ولكن لماذا، يا أيها التعاطف؟ لماذا تتكلم عن مصحة الجذام المهجورة منذ زمن بعيد؟ يجب أن يعاد إسكانها، كما تقول؟ انظر إلى أنفسنا، كما تقول؟ من منا ليس مبتلى؟ اذهب، أنت وقل؛ البوابة مفتوحة اليوم - مفتوحة للعنة أي شخص، وشفاء الجميع. اذهب إلى ما وراء الجدران الحجرية القديمة، تجول في الأرض. استوعب كل شيء - ما تقول إننا نسيناه، لكنه ما زال يئن في مهاجع الراهبات والكنيسة القوطية، ما زال يتنهّد في الحظيرة الضخمة وحظيرة الحيوانات، ما زال يغني في المراعي وحدائق الخضار. ابحث عن الطريق، كما تقول.
يجب أن نحاول جاهدين أن نلتقط أصداء أحاديث الكرامة، كما تقول، وأن نردد أغاني الأنين والعرق، والبذر والحصاد، والحياة والموت - تلك الأصداء التي تقول إنّها ترفع مجتمعاً مكتفيًا بذاته غائباً تماماً عن الكل الأكبر، ولكنّه حاضر تماماً في ذاته. استمع، وكن حاضرًا، كما تقول؟ إذا حاولنا جاهدين بما فيه يكفي، تقول إننا سنتبع الموتى الأحياء الذين ساروا في الطريق الذي لا يزال يدور حول القسوة والطيبة، المطردتين والمجتمعتين معًا.
إذا لم يغمض لنا جفن، فقد نتخيل القطعة الفنية "الوعاء الأحمر" التي نصبها فنانا المناظر الطبيعية كزافييه بيرو وآندي كاو، - تعتبر أعمالهما تعبيرًا عن المزج بين الفن والمناظر الطبيعية - في بركة الفناء والتي اجتذبت الزوار، على الأقل لبضعة أشهر في عام 2012. ربما لا يزال بإمكاننا رؤية التكوين المقعر، وقضبانها الفولاذية النحيلة التي تتوجها حبات من الزجاج الأحمر الدموي ترتفع من الماء في نمط من الدوائر متحدة المركز، حيث تشكل القضبان الأقصر الحلقات الداخلية، والأطول الحلقات الخارجية. ها هو ذا، الكل يخلق وعاءً يحمل قصة سان لازار ويعيدها إلى الحياة.
ولكن انتظر، كما تقول الآن؟ يا أيّها العاطف، امنحنا دقيقة واحدة... ليس لدينا من الوقت، كما تقول؟ هناك قصة أخرى عن الواحد والكثير يجب أن تُروى. وتحذرنا من أنه يجب أن نوازن بين الاثنين بعناية، إذا كنا نأمل، في خضم الألفية الجديدة، أن ننجو من هذا العالم المتصارع بشدة والذي أصبح أكثر اضطراباً اليوم بسبب ندرة الموارد الطبيعيّة، وأكثر نشازاً بسبب وفرة الاختلافات الثقافيّة. وتنصحنا أن نستمع ونأخذ بالنصيحة.
تذكرنا بأنّنا أعضاء في "الطبقة الفقيرة"، التي تعيش في وضع اقتصادي واجتماعي هش فيه تفتقر إلى الأمن الوظيفي غير مستقرة، وتشعر بفقدان الهوية، وتآكل الحقوق، مما يجعلها تعتبر "طبقة خطيرة" في المجتمع الحالي.، نحن المحتاجون والمزدوجون الذين يجب أن نرتقي إلى مستوى ما يتطلبه منا تعقيد وتناقض البيئة العالمية. لذا، كما تقول، يجب علينا أن نتدخل الآن ونقف على أطراف أصابعنا بين نقطتي تحول الطبيعة والثقافة لإنقاذ أنفسنا ووطننا الأرضي. وتؤكد أن واجبنا الحتمي هو أن نوازن بين قصتي الواحد والكثير المكتوبتين في هذا الاضطراب، الأولى تصر على أن ينضم الواحد إلى الكثيرين، والثانية تصرخ من أجل أن يتحدث الكثيرون كواحد.
صحيح أننا لا نستطيع أن نختبئ في مهاجع سان لازار غير المرممة، ولا أن ننام في الحظيرة الكبرى مهما ارتفعت فوق الخراب الذي يوشك أن يجعل كوكباً قلقًا يخجل من نفسه. ولا يمكننا أن نختبئ في كهف سحري، ولا حتى في نسخة طبق الأصل من نسخة لاسكو. ولكن ربما علينا أن نفعل ما أمرنا به "التعاطف"، كما يدعو الفنان تشارلز سانديسون – الذي يُعرف بأعماله الفنية التفاعلية والمبتكرة المحملة بالكلمات والرموز والأشكال التي تتحرك وتتفاعل وتتحد لتشكل صورًا أو مفاهيم مميزة، والتي تكون مبرمجة للتفاعل مع بعضها البعض - وأن نسير مع الكثيرين الذين يصبحون واحدًا في نهر من الضوء مثل ذلك الذي عُرض على أرضية المدخل الطويل لمتحف كواي برانلي في باريس عام 2011. ولا يزال عمل سانديسون "النهر" -الذي   يستند إلى 10,000 كلمة تتعلق بالفنون. - قادرا على أن يرينا طريق التدفق - ما نراه في الروافد والسيول والدوامات التي تغذي التيار الرئيس وترطب عالمًا في قبضة الجفاف. في هذا التدفق، تبدو أسماء ستة عشر ألف ثقافة تدور وتتراقص وتندفع في مجرى النهر، لتغذي النهر الذي يجري من خلالنا بالأوكسجين. يجب أن نتذكر قطرات الماء التي تتدفق في طريقها إلى محيط يرتفع بسرعة مع حقائق الغد، ولا يزال يزبد مع يأس الحاضر.
أنظر الآن؟ أين؟ هناك الفنان البيئي أندي غولدزورثي الذي يعمل مع الأنهار والمد والجزر ليجد طريقاً إلى الزمن. غير منشغل بالاستعارات القديمة في حد ذاتها، كما تقول، بل برواية جديدة عن الزمن كما يشعر به في مساحة بين حركة النهر السائلة وحركة البحر صعوداً وهبوطاً. شاهد، كما تأمر، وهو يعمل طوال اليوم في بقعة التقاء النهر والمحيط، حيث يبقى النحّات في التدفق عند نهاية النهر، وهو الوجودي الذي يرص حجرًا فوق حجر لبناء - أي توازن - منحوتته "المخروطية" على شاطئ البحر.
تمر الساعات، وهو يعمل ضد عقارب الساعة، كما تلاحظ. تنقلب الأمواج، وهو مرهق. ومع ذلك، هناك تناغم خالد، وأصالة تسكن هذا العمل. لاحظ ارتياحه وسكونه وتوازنه وهو ينتهي في الوقت المناسب لترتفع الأمواج وتحمل طاقته إلى البحر.
قد تتساءل أين سنجد توازننا؟ متى سنعيد نحن، نحن الذين نعمل في المكاتب ونبيع الهمبرغر، ومن يضرب المواعيد، التوازن بين متطلبات الزمن الخطي القاسية والزمن الدائري؟ هل سنسعى لكتابة قصة الانسجام أو الكرامة؟ هل سنسعى للسير بثبات وانفتاح بين احتياجات الطبيعة واحتياجات الثقافة؟ هل سنسير في دوامة تصاعديّة من واحد إلى كثيرين ومن كثيرين إلى واحد؟ هل نحن مستعدون لتغيير طبيعتنا؟ وتغيير وضعنا؟.
كيف ستكون ردة فعلنا؟ ماذا يمكننا أن نقول، باستثناء أننا ما نحن عليه: حشويون، عقليون، تنافسيون، متعاونون، محبوسون، أحرار، مترابطون، وحدنا. جميعا سجناء، تفاحات عالم النفس فيليب زيمباردو* التي ألقي بها في "البرميل الفاسد". أحيانًا نصرخ "لا"، وأحيانًا أخرى نتمتم بـ "نعم إذا...". وفي أفضل الظروف، "نعم، و..." يمكن أن تبدو "نعم، و..." صيحات الضحك في مجتمع نال التعافي.

* فيليب جورج زيمباردو (23 مارس 1933 - 14 أكتوبر 2024) كان عالم نفس أمريكي وأستاذ في جامعة ستانفورد.[1] اشتهر بتجربته في سجن ستانفورد عام 1971، والتي تعرضت لاحقًا لانتقادات شديدة لأسباب أخلاقية وعلمية. ألف العديد من الكتب المدرسية التمهيدية لعلم النفس لطلاب الجامعات، وأعمال أخرى بارزة، بما في ذلك تأثير لوسيفر (تأثير الشيطان)، ومفارقة الزمن، وعلاج الزمن. كان أيضًا مؤسس ورئيس مشروع الخيال البطولي.

في (تأثير الشيطان (The Lucifer Effect): كيف يتحول الأخيار إلى أشرار هو كتاب صدر عام 2007 يتضمن أول وصف مكتوب ومفصل للأحداث المحيطة بتجربة سجن ستانفورد في عام 1971 حيث دراسة محاكاة السجن التي كان لا بدَّ من إيقافها بعد ستة أيام فقط بسبب العديد من النتائج المؤلمة والانقطاعات الذهنيّة من المشاركين. يتضمن الكتاب أكثر من 30 عامًا من البحث في العوامل النفسيّة والاجتماعيّة التي تؤدي إلى ممارسة أفعال غير أخلاقيّة يرتكبها أشخاص أخيار كما يوضح سبب حدوث إساءة معاملة السجناء والتعذيب في سجن أبي غريب في عام 2003 والتي تشبه تجربة سجن ستانفورد.