ترجمة وتقديم د. نادية هناوي 

على الرغم من النهج السياسي الذي يمتاز به كتاب "مسألة فلسطين" 1980، فإن ذلك لم يمنع  إدوارد سعيد من ممارسة دور الناقد الأدبي فوقف عند أعمال سرديَّة وشعريَّة، وشخَّص ما فيها من معطيات ثقافية وسياسية. وبدأ بروايتي غسان كنفاني وأميل حبيبي. وأكد من خلال تحليلهما أن الفلسطيني لن يهدأ له بال إلا باستعادة أرضه كاملة من الغزاة الصهاينة. وأن الفلسطيني بعد هزيمتي 48 و67 صار يعي أنه بالنسبة إلى الغرب الامبريالي رمز للذات العربية وأن قضيته هي قضية العرب المركزية. وأن عليه أن يستمر في كفاحه على الصعد كلها ومنها الصعيد الثقافي الذي أظهر فيه الكتّاب الفلسطينيون وعيا عاليا بقضيتهم، مظهرين للعالم مقدار الظلم الذي يواجهه الفلسطينيون بسبب غياب العدالة الدولية.

هذا ما تناوله المبحث الثاني من الفصل الثالث من كتاب (مسألة فلسطين) وفيه قال إدوارد سعيد: 

(عندما يتحالف وعي الأقلية مع التعميم السياسي الطموح، وعندما يُجبر هذان العاملان معًا على السيادة الفريدة للدولة السياسية، عادة ما يتبع ذلك مشكلات انفصالية تقسيمية. في معظم دول الشرق الأوسط اليوم، بما في ذلك إسرائيل، هناك صراع خفي وغير متوقف بين الميل إلى العزلة السياسية من جهة والميل إلى التعميم السياسي من جهة أخرى. في مصر، على سبيل المثال، يتصارع الدافع نحو الوحدة العربية مع تيار أيديولوجي معقد من الهوية الوطنية المصرية المحددة، وهو ما كان جليًا بشكل درامي خلال (المهمة المقدسة) للرئيس السادات.  إن الذي سبّب الانقسام هو الاحتمال الطبيعي تقريبًا بأن الدولة تتحالف مع النزعة الانفصالية والعزلة السياسية ونقص الثقة بالنفس في وعي الأقلية، وكذلك مع القفزات غير المتفرقة للتعميم السياسي. إذا تأملنا في الجدل الدائر بين القومية العربية في سوريا وبين الانسحابات المختلفة من القومية العربية لأسباب تتعلق بمصالح الدولة - كما يحدث في لبنان في هذه اللحظة - سيكون قصدي واضحًا. آمل أن يكون واضحًا أيضًا أن هذه الجدلية تعتمد بشكل كبير على التفسيرات المختلفة لمفاهيم السيادة والوحدة العربية وما إلى ذلك. 

المبادئ الأساسية للهوية

إن تناقضات هذا العالم وتضارب التفسيرات تصبح أكثر وضوحًا في خطاب الرئيس حافظ الأسد بتاريخ 21 يوليو 1976، وفيه برر سياسته اللبنانية وهجومه على منظمة التحرير الفلسطينية باِدعاء أنه يقوم بما يقوم به نيابةً عن القومية العربية والثورة الفلسطينية. ما كان أكثر تناقضًا هو أن السياسة السورية كانت مبنية ليس على المصالح العربية، بل على مصالح الدولة. المصير الغريب للفلسطينيين العرب في القرن العشرين هو أنهم، بخلاف جميع السكان الأصليين الآخرين في المنطقة، لم يكن لديهم وطن خاص بهم، على الأقل منذ فترة ما بعد الحرب. وقد تفاقم مصيرهم بسبب واقع الحرمان السياسي الواضح، وأيضًا بسبب أن الفلسطينيين منذ بداية نضالهم ضد ما كان بالنسبة إليهم احتلالًا أجنبيًا واضحًا لأرضهم، قد عارضوا كيان الصهيونية على أساس أنها كانت أجنبية، من حيث علاقتها بالمنطقة، وكثقافة اثنية سياسية. من الجدير بالذكر أن الأشكال الأولى للحياة اليهودية في فلسطين اتبعت نهج الانعزالية الأثنية فيما يتعلق بالأغلبية المحيطة، وقد استمر هذا الميل في دولة الكيان الإسرائيلي منذ ذلك الحين. وربما بسبب عدم وجود روابط عضوية مع الأغلبية السنية العربية في المنطقة، أصبحت الصهيونية أكثر انعزالاً من غيرها من مجتمع الأقليات فيها. وهكذا، كان هناك تماثل دقيق (ومزعج) بين الشكل الملموس للدولة اليهودية للكيان الإسرائيلي والشكل الملموس للذاتية الفلسطينية العربية في المنفى، التي أصبحت تستند أيديولوجياً إلى واقع الحرمان.

وكما ذكرت، فإن المبادئ الأساسية للهوية الفلسطينية الآن مبنية على الحاجة إلى استعادة الأرض وتحقيق الدولة الفلسطينية. لطالما أنكر الاحتلال الصهيوني ليس فقط شرعية هذه الاحتياجات ولكن أيضًا واقعيتها. وكلما زاد إصرار الفلسطينيين، زاد إنكار الاحتلال الصهيوني وتزايد ظهور وعي الأقلية في الكيان الإسرائيلي، الذي يزداد بشكل واضح خلال مراحل الصراع. قبل نحو عام من حرب 1967. كتبتْ شخصية عسكرية إسرائيلية معروفة ومتخصصة في الشؤون العربية ما يأتي: "" تثور التساؤلات: ما الذي ينبغي نقلده في العرب؟ هذا لا يعني أنه لا توجد صفات ومظاهر رائعة بين العرب، ولكن هذه الصفات لا تشكل أساسًا لبرنامج سياسي. أما فيما يتعلق بنمط الحياة والتنظيم، فإن العرب يميلون إلى التخلي عن طرقهم التقليدية والتوجه نحو الغرب، وسيكون من الغريب إذا كنا نحن سنتبنى ما هم يتخلون عنه. وأيضًا، من الناحية الثقافية، لست متأكدًا أن لدى الجانبين الكثير ليقدمه أحدهما للآخر. هناك افتراض غامض بأن الثقافة العربية، التي تعود أصولها الرئيسة إلى العصور الوسطى [هكذا]، ستفتن الإنسان في القرن العشرين، ولكن من المشكوك فيه أن تحتوي على شيء يوجهه أو يلهمه أو يجيب عن الأسئلة التي تلح عليه. بالنسبة لجيل وصل إلى القمر، من الصعب أن يتأثر بشعر الصحراء في المعلقات أو أسلوب المقامات، أو حتى التأملات الفلسفية للمفكرين العرب العظام مثل الغزالي، الذين يتباين مناخهم الروحي كثيرًا عن اليوم. ولا أعتقد أن الأمر يختلف كثيرًا فيما يتعلق بثقافتنا مقارنة بالعرب فالثقافة الأوروبية لديها ما تقدمه أكثر بكثير."

الكيان الصهيوني

بمواصلة هذا المنطق، يمكن القول إنه ما دام الأمريكيون ساروا على القمر، فإن شكسبير أصبح باليًا. لكن ما هو أكثر أهمية ربما هو أن رد العدوان الصهيوني على المنظمة الفلسطينية يتم صياغته من منظور التفوق الثقافي للأقلية؛ فلا يتم تقديم أي تعليق على الفعل الملموس المتمثل في حرمان الفلسطينيين من أراضيهم وإقصائهم. يتم تقديم أطروحة عامة كبيرة فقط، ولا يمكن - أو ربما لا يراد - أن تشمل الشكوى المخصوصة التي يوجهها الفلسطينيون ضد كيان الصهيونية.

هناك شيء آخر يجب ملاحظته في هذا النص. يجب أن نسأل كيف تم تحويل الحرمان الفلسطيني الواقعي المؤلم من قبل أحد الجدليين الإسرائيليين إلى عداء "عربي" شامل ضد الصهيونية؟ بالنسبة إلى هذا الخبير، تحول الكيان الإسرائيلي من دولة إلى رمز للثقافة الأوروبية التقدمية (على غرار جورج إليوت)، تمامًا كما تحولت الصورة الفلسطينية من فلاحين فقراء وغير ذوي شأن إلى رمز للثقافة العربية.

لا أحتاج مرة أخرى إلى الإشارة إلى الأصول المشتركة بين الكيان الصهيوني والاستعمار الأوروبي، ولا من الضروري التطرق إلى مدى سهولة تجاهل المستوطنين اليهود الأوائل في فلسطين للعرب، تمامًا كما كان يعتقد الأوروبيون البيض في إفريقيا وآسيا والأمريكيتين بأن السكان الأصليين لتلك المناطق غير موجودين، وأن أراضيهم غير مأهولة و( مهملة) وقاحلة. ما أود التأكيد عليه الآن هو سعي الفلسطينيين إلى الحصول على ملاذ سياسي وأيديولوجي في عمومية الثقافة العربية، والاستغلال اللاحق لهذا السعي من قبل كيان إسرائيل والعرب الآخرين. كيف ولماذا حدث التحول من التوافق إلى الرفض والثورة والأمل؟ إن المأزق الوجودي الفلسطيني كان الحاجة الماسة للبقاء السياسي، مع النتائج الملموسة للاغتراب الإقليمي والسياسي. حتى الشعور بالمجتمع بين الفلسطيني العربي وأخيه المسلم و/أو العربي في أماكن أخرى من الشرق الأدنى يحمل بصمة مشوهة لهذا المأزق. بالنسبة إلى الفلسطيني، العرب الآخرون أخوة على مستوى ما، لكنهم في الوقت نفسه مفصولون عنه بفجوة لا يمكن تجاوزها. هذه العلاقة المتناقضة تحدث، إذا جاز التعبير، في الحاضر، لأنها مشكلة الحاضر، مشكلة المعاصرة التي تجمع الفلسطيني بالعرب الآخرين وتفصله عنهم.  بالنسبة إلى الفلسطيني، هناك ماضٍ عربي ومستقبل مشترك للشرق الأدنى والعرب؛ ولكن في الحاضر، يتم تجسيد عدم استقرار المجتمع ومخاطر تفككه. لا يوجد مثال أكثر واقعية وبلاغة على هذه العلاقة الصعبة مما يمكنني الإشارة إليه أكثر من المشهد الافتتاحي في رواية "رجال في الشمس" للكاتب الفلسطيني غسان كنفاني. 

قلب الأرض لم يتوقف

بقي كنفاني داخل كيان إسرائيل حتى أوائل الستينيات؛ وبعد ذلك ذهب إلى المنفى، وأصبح صحفيًا وكاتبًا مناضلًا، وفي عام 1972 اغتاله الكيان الإسرائيلي في بيروت. وهذا هو المقطع:"" أبو قيس وضع صدره على التراب المبلل بالندى. وعلى الفور بدأت الأرض تخفق: نبضات قلب متعب تتدفق عبر حبيبات الرمل، وتتسرب إلى أعماق كيانه... وفي كل مرة كان يرمي صدره على التراب، كان يشعر بنفس الخفقان، وكأن قلب الأرض لم يتوقف منذ أول مرة استلقى فيها، منذ أن شق طريقًا صعبًا من أعمق أعماق الجحيم نحو ضوء يقترب، عندما حكى عنه لجاره الذي كان يشاركه زراعة حقل هناك على الأرض التي تركها منذ عشر سنوات. كان رد جاره سخرية:

""ما تسمعه هو صوت قلبك الملتصق بالأرض." يا له من خبث مرهق! والرائحة، كيف يفسرها؟ كان يستنشقها وهي تسيح عبر جبينه، ثم تتسلل باهتة إلى عروقه. في كل مرة كان يتنفس وهو مستلقٍ على ظهره، كان يتخيل نفسه يشم رائحة شعر زوجته كما كانت بعد أن غسلت شعرها بماء بارد تلك الرائحة التي تلاحقه لشعر امرأة، مغسول بماء بارد، وما زال رطبًا، ومنتشرًا ليجف على وجهها نفس النبض: كما لو كان طائرا صغيرا محميا بين كفيك المشبوكتين"".

المشهد يستمر حيث يستيقظ أبو قيس ببطء ليعي مكانه بالضبط، بالقرب من مصب نهري دجلة والفرات؛ إنه هناك بانتظار الترتيبات التي ستأخذه بشكل غير قانوني إلى الكويت، حيث يأمل أن يجد عملاً. كما في المقطع المذكور، سيأتي "فهمه" لمكانه وإدراكه للمشهد الحالي من خلال استرجاعه لماضٍ مضى: صوت معلمه في مدرسة قريته الفلسطينية قبل عام 1948، وهو يردد درس الجغرافيا، وصفًا لمصب النهرين. وهكذا، فإن حاضر أبو قيس هو مزيج من ذكريات متقطعة مع قوة متجمعة من وضعه الصعب الآن؛ فهو لاجئ مع عائلة، مجبر على البحث عن عمل في بلد ترمز شمسه الحارقة إلى اللامبالاة العالمية تجاه مصيره. 

طريق من الظلام نحو النور

سوف نكتشف أن الضوء القادم هو إشارة استباقية إلى الحلقة الأخيرة من الرواية. اذ يُهرَّب أبو قيس إلى الكويت مع لاجئين فلسطينيين آخرين داخل بطن خزان شاحنة فارغ. يتم ترك الثلاثة في الشاحنة لوقت طويل جدًا أثناء التفاوض على التفتيش الحدودي. فيموت الثلاثة تحت الشمس اختناقًا، غير قادرين حتى على إعطاء إشارة لوجودهم.

هذا المقطع هو واحد من العديد من المشاهد التي تُقسم إليها الرواية، في كل واحد منها تقريبًا، يبدو الحاضر، من الناحية الزمنية، غير مستقر ويخضع لترددات من الماضي، حيث تتداخل الحواس مثل تحول البصر إلى صوت أو رائحة، وتتشابك حاسة مع أخرى، في مزيج من الدفاع ضد الحاضر القاسي وحماية بعض الشظايا الثمينة من الماضي. حتى في أسلوب كنفاني (الذي قد يبدو ثقيلًا في ترجمتي، لكنني اعتقدت أن من المهم أن أنقل التركيب المعقد للجمل بدقة قدر الإمكان)، يبقى الزمن غير واضح فيما يتعلق بالنقاط الزمنية التي يشير إليها محور الوعي (واحد من الرجال الثلاثة). في المقطع الذي اقتبسته، "كل مرة" تمتزج مع "منذ تلك المرة الأولى"، التي تبدو أيضًا غامضة وتشمل "هناك على الأرض التي تركها قبل عشر سنوات". هذه العبارات الثلاث تهيمن عليها صورة شق طريق من الظلام نحو النور. لاحقًا، خلال الجزء الرئيس من الرواية، سنلحظ أن جزءًا كبيرًا من الأحداث يحدث في شارع مغبر في بلدة عراقية، حيث يأتي الرجال الثلاثة، بشكل مستقل عن بعضهم بعضا، وتتم التماسات وتوسلات ومفاوضات مع "متخصصين" لأخذهم عبر الحدود.

الصراع الرئيس في الكتاب يدور حول ذلك التحدي في الحاضر؛ فالفلسطيني، الذي يدفعه النفي والاغتراب، يجب أن يشق طريقه في الحياة، وهي بالنسبة له ليست "معطى" أو واقعًا مستقرًا، حتى بين العرب "الأشقاء". مثل الأرض التي غادرها، يبدو أن ماضيه انقطع في اللحظة التي كانت على وشك أن تثمر؛ ومع ذلك، فإن الرجل لديه عائلة، مسؤوليات، والحياة نفسها عليه أن يواجهها في الحاضر. فليس فقط مستقبله غير مؤكد؛ بل وضعه الحالي يزداد صعوبة بينما يكافح بالكاد للحفاظ على توازنه في حركة المرور المضطربة في الشارع المغبر. النهار والشمس والحاضر كلها حاضرة في آن واحد، ومعادية، وتحفزه على التحرك بعيدًا عن حماية الذاكرة والخيال التي تكون أحيانًا ضبابية وأحيانًا متصلبة.

صناعة الحاضر

عندما ينتقل الرجال أخيرًا من صحرائهم الروحية إلى الحاضر، نحو المستقبل، سيختارون على مضضٍ ولكن بالضرورة سيموتون دون أن يراهم أحد، مجهولين مقتولين تحت الشمس في نفس الحاضر الذي استدعاهم من ماضيهم وسخر منهم بسبب عجزهم وعدم نشاطهم.

يعلق كنفاني بهذا الحال على الصراعات الأساسية التي يواجهها الفلسطيني في الأيام الأولى من نكبته. الفلسطيني يجب أن يصنع الحاضر لأن الحاضر ليس ترفًا خياليًا بل ضرورة وجودية حقيقية. المشهد بالكاد يحتويه ويصبح استفزازًا: إن مفارقة المعاصرة بالنسبة للفلسطيني حادة جدًا. إذا كان الحاضر لا يمكن أن "يُعطى" ببساطة (أي إذا كان الزمن لا يسمح له إما بالتمييز الواضح بين ماضيه وحاضره أو بربطهما بسبب كارثة 1948، التي لم تُذكر إلا كحادثة مخفية ضمن أحداث أخرى، مما يمنع الاستمرارية)، فإنه يصبح مفهومًا فقط كإنجاز في ما إذا تمكن الرجال من سحب أنفسهم من البرزخ إلى الكويت، يمكنهم أن يكونوا بأي معنى أكثر من مجرد بقاء بيولوجي، حيث تصبح الأرض والسماء تأكيدًا غير دقيق على الحياة العامة. لأنهم يجب أن يعيشوا - لكي يموتوا في النهاية - فإن الحاضر يدفعهم إلى العمل، والذي بدوره سيزود الكاتب والقارئ بمواد "التخيل".

في هذا السياق، يجب أن أذكر عملاً آخر من الأعمال الأدبية الفلسطينية ذات المستوى الرفيع، وهو رواية إميل حبيبي "الوقائع الغريبة في اختفاء سعيد أبي النحس المتشائل". حبيبي، المقيم في حيفا، كان عضوًا في الكنيست لأكثر من عشرين عامًا، ويعتبر من أبرز الأصوات الفلسطينية داخل إسرائيل. روايته الفريدة من نوعها في الأدب العربي تتميز بأسلوبها الساخر المتواصل، حيث يستخدم حبيبي أسلوبًا مفعمًا بالطاقة ومتقنًا بشكل رائع لتصوير الوضع الغريب والمتميز للفلسطينيين داخل إسرائيل والذين يُعتبرون في الوقت نفسه "موجودين" و"غير مرئيين". 

الكتابات الفلسطينية

مع أعمال كنفاني، يقدم حبيبي صورة شاملة للهوية الفلسطينية لا يمكن لأي كتاب سياسي أن يعبر عنها بنفس الدقة. يسجل كل من كنفاني وحبيبي تلك الحالة الكافكاوية التي يعيشها الفلسطينيون، حيث يتأرجحون بين الوجود واللاوجود، سواء داخل كيان إسرائيل أو في العالم العربي. (لمن يرغب في قراءة تحليل رائع للأدب الفلسطيني المعاصر، يمكن الرجوع إلى كتاب حنان ميخائيل عشراوي، "الأدب الفلسطيني المعاصر تحت الاحتلال"، منشورات جامعة بيرزيت، الضفة الغربية، 1976).

لقد تحدثت بإسهاب عن الكتابات الفلسطينية هنا لأنني أعتقد أنها تُجسد بشكل دقيق ومؤثر طبيعة البقاء الفلسطيني في السياق العربي/الإسلامي كرمز للهزيمة العربية في عامي 1948 و1967، يمثل الفلسطيني شكلاً من أشكال الذاكرة السياسية التي يصعب تجاهلها.