ياسر حبش

نحن نعلم أنَّ فوكو حريصٌ على علم النفس، حتى أنه يعمل في مستشفى في قسم البروفيسور جان لاجاش. لكن هناك لقاء “بين الفلسفة والطب” ينسج في فوكو خطوط قوة الاستجواب. هناك أيضًا نداء تحريري، منذ أن أمر محرر “المائدة المستديرة”، كوليت دوهاميل، بعملين منه في عام 1952، أحدهما عن تاريخ الجنون والآخر عن تاريخ الموت. سواء كانت موضوعات واسعة ومخيفة.

ما هي الفكرة المركزية للكتاب، حجته الأساسية؟ كان العقل، في الغرب، يرفض مظاهر الجنون من خلال “حبس” المجنون. في هذه الإيماءة الثقافية للفصل بين ما يتعلق بالعقل وما يتعلق بالجنون، حدّد فوكو المصفوفة الحديثة للقهر. هنا، إذن، أطروحة قوية حول ما كان عليه الغرب منذ العصور الوسطى وما تفترضه الحداثة في امتدادها اللانهائي. استبعاد، مشاركة، فصل، هذه هي الخطوط الرئيسة لسبب لا يتم تقديسه بالكامل (يسعى فوكو دائمًا، في عمله الأرشيفي، لمناقشة سلوك الممثلين، والتشكيك في المواقف الملموسة، وما إلى ذلك).

يطوّر فوكو ستراتيجية لنشر فكرة تستند إلى وسائل الإعلام الجديدة لنشر المعرفة والقنوات التقليدية والأكاديمية للتبادل الفكري”. تم نشر تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي في عام 1961 من قبل بلون. أعيد نشره عام 1972 من قبل غاليمار. إنَّ نشر الكتاب في شكل “الجيب”، المختصر، المحكم، سيكون بمثابة نقطة دعم خاصة للترجمة الإنجليزية، التي لن تخلو من عواقب الاستقبال عبر المحيط الأطلسي. لكن فوكو يستحضر أيضًا عمله في الإذاعة، عام 1963.

ينتقد فوكو أولاً أطروحته (يلوم نفسه لأنه صنع تاريخًا من تمثيلات الجنون)، ثم يعلن أنه يريد أن يستهدف تاريخًا من أجهزة القوة القادرة على تمييز الجنون. بعد علم آثار المعرفة، كانت المرحلة الثانية من عمل فوكو هي التي تثير الصفحات القديمة بالفعل من تاريخ الجنون. بعبارة أخرى، يعيد فوكو قراءة نفسه ويصحح نفسه، لكنه لا يتوقف، ويجعل نفسه يتابع كتابًا للشباب، أطروحة تشير إلى بداية مسيرة مهنية. هذه هي النقطة التي أود التأكيد عليها بمزيد من الدقة. الأطروحة ليست مجرد تمرين أكاديمي، إنها أيضًا بداية في الذات كعضو محتمل في مجتمع أكاديمي. لذلك، هناك أكثر من مجرد شكليات مدرسية في حديث الدكتوراه، شيء شخصي بشكل لا نهائي أكثر مما يُطلب من الممتحنين مناقشته في الأماكن العامة. 

كان استقبال المؤرخين حماسيًا في البداية. أشاد روبرت ماندرو، تلميذ لوسيان فبر والمتخصص في “علم النفس التاريخي”، بالعمل الذي يُنظر إليه على أنه “تشكيك في كل ثقافتنا الغربية”. لا شيء أقل. ويضيف فرناند بروديل أنه يرى في كتاب فوكو شهادة لما يدافع عنه كممارسة مؤرخ، أي البحث عن “الرحلة الغامضة للبنى العقلية للحضارة”. يضيف عدد قليل من المقربين من فوكو أصواتهم إلى الثناء: يلاحظ رولان بارت أيضًا، في نقد، أنَّ “التقدمية ذاتها للعصر الحديث هي التي يبدو أنها تحمل النوايا السيئة الأكثر كثافة”. 

أنتج جاك دريدا نقدًا حادًا في عام 1963، يوبّخ فوكو لقراءته مقطعًا من تأملات ديكارت. لن يستبعد ديكارت الاحتمال ذاته لوجود اللامعقول، وكان فوكو قد ذهب بسرعة كبيرة في رؤية الإقصاء حيث يوجد، في الواقع، إمكانية التعبير. كما ذكّرنا ديدييه إريبون، فإنَّ الخلاف بين فوكو ودريدا ليس فوريًا. لكن في النهاية، استاء فوكو من نقد دريدا. وفي ملحق لـتاريخ الجنون نشرته غاليمار، ألقى رده تحت عنوان “جسدي، هذه الورقة، هذه النار”: تأريخ الفلسفة/ يعارض التأويل الحاد. لا حسم، غير قابل للحل، النقاش لا يتوقف أبدًا عن إعادة نفسه. وهكذا، مؤخرًا، في المجلد الجماعي المعنون نصف قرن من تاريخ الجنون (لورنزيني، سفورزيني 2013)، لا يشكّك كوجيرو فوجيتا (2013) في أصول مناظرة فوكو/ دريدا. كان فوكو قد أجرى قراءة مزدوجة للتأملات: من ناحية، إمكانية العنف من خلال الإقصاء، ومن ناحية أخرى البحث عن الزهد.

المرحلات، والمواقف المتتالية المتخذة، والأسئلة، والمناقشات، وإعادة القراءة اللانهائية، كل هذا بالطبع ينتج أسئلة متجددة، ولكنه أيضًا عودة للنفس (النص). يطارد “تاريخ الجنون” النقد. هل هذا بسبب تضارب اسمين عظيمين في الفلسفة (فوكو ضد دريدا)، أو إنهما ممثلان فقط للصراع بين التيارات والمدارس وأنماط التفكير؟ إنَّ محاولة الإجابة عن هذا السؤال دون الوقوع في سهولة الوصول إلى حل من خلال الخصوبة الوحيدة للأطروحة الفوكولية ليس بالأمر السهل. لذلك يبدو الالتفاف عبر مناطق الاستقبال الأنجلو أميركية ضروريًا بالنسبة لي.

كولين جوردون، في محاضرة في جامعة دورهام في عام 1986، ذكر أنَّ ترجمة تاريخ الجنون من الطبعة الورقية المقتطعة أدت إلى قراءة جزئية ومتحيزة لنص فوكو. تم تناول هذا النقاش في مجلة تاريخ العلوم الإنسانية (1991، المجلد 3، العدد 1 و 2). وكان أكثر النقاد قسوة هو رأي أندرو سكل، الذي يرفض بالنسبة لإنجلترا فكرة “الاحتواء الكبير”. كان جوردون يردّ على هجوم آخر من قبل سكل في نص لم يُنشر على الورق مطلقًا ولكن (لحسن الحظ) ترجم في المجلّد. يجادل جوردون بأنَّ فوكو حذر في وصفه لـ “الحبس الكبير”.

هنا، إذن، ما لا يمكن للنص التاريخي أن يتوقف: مصادره. يخترع فوكو، لنفسه، طريقة تاريخية تفترض مجموعة مختلفة: ليس فقط منهجيًا، بمعنى استنفاد مجموعة، ولكن مؤشرًا، يلتقط حيثما أمكن آثار ممارسة يجب أن يستنفدها التفسير. مرعى عبث للفيلسوف يعيد اختراع نفسه في اختبار الأرشيف: كان هناك ما يكفي لإرباك بعض طرق القيام بالأشياء. المؤرخون الفرنسيون (في الأقل في البداية، حول موضوع لم يتطرقوا إليه بالكاد) لم يجدوا شيئًا خاطئًا في ذلك. استفاد بعض المؤرخين الإنجليز من عدم اليقين في الترجمة للتشكيك في هذا الملف الوثائقي الذي يضع على نفس المستوى تأملات ديكارت والنصوص التنظيمية الخاصة بالمستشفى. لكن هذا بعد المعركة: لقد تحرك النص بالفعل.

ربما يرجع طول عمر هذا العمل لفوكو إلى هذا المزيج المذهل من العمل الفلسفي الكلاسيكي (خلق انعكاس لظروف الفكر في عصر ما) ومنهج تاريخي أصلي (العمل بالمصادر في عدم تجانسها في ذاتها). والنتيجة هي عمل يمتد إلى ما وراء صفحاته في استجواب لا نهائي تقريبًا. إنَّ عبقرية فوكو أو موضوع الجنون الكبريتي ليسوا عوامل اجتماعية- تاريخية مرضية، لأنهم جميعًا يميلون إلى شكل من أشكال التعالي التفسيري. من ناحية أخرى، فإنَّ الانقطاع المنهجي الذي أسسه فوكو (على مضض؟)، يستجيب لإضفاء الطابع التاريخي على طرق ممارسة الفلسفة والتاريخ في النصف الثاني من القرن العشرين، يبدو لي أكثر صلة. نعم، لقد غيّر تاريخ الجنون شيئًا ما في الطريقة التي نتعامل بها مع مجموعة المواد. لا يعني ذلك أنَّ الآخرين من قبله قد فكّروا في تصغير الأرشيفات، لكن فوكو نظّمها. من خلال القيام بذلك، قام حرفياً ببناء واقع وثائقي بكل سمكه الخطابي، وبهذا سيتطلب تراكم الخطابات وتوجهاتها المشوشة وتداخلاتها غير المؤكدة إعادة تشكيل جهاز مفاهيمي دقيق، وسيكون هذا هو الإبستيم، فيما بعد، في الكلمات والأشياء.