تقديم وترجمة:د. نادية هناوي

يتحدث ادوارد سعيد في كتابه (مسألة فلسطين) بلغة موضوعيَّة عمّا يجري في الأراضي الفلسطينيَّة المحتلة منذ عام 1948 ووصولا إلى العام 1967 وما بعده، عاكسًا صورة مقرَّبة للصمود الفلسطيني بوجه الاحتلال الصهيوني، سواء داخل فلسطين أو في المنافي. وهذا ما جعل من الشعب الفلسطيني مثالا حيًّا للنضال، صارت تحتذيه البلدان الواقعة تحت حكم الدكتاتوريات أو التي ما زالت تبحث عن استقلالها من براثن الاستعمار.



ولكي يعطي ادوارد سعيد صورة صادقة لما آل إليه حال الفلسطينيين تحت الحكم العسكري الاسرائيلي، وثّق الوضع التعليمي في الأراضي المحتلة، وشرح شرحًا موثقًا بالإحصائيات كيف أنَّ الصهاينة يمارسون الفصل العنصري ضد الطلاب الفلسطينيين في مختلف المراحل الدراسيَّة. وهذا ما كان يزيد الفلسطينيين قوةً واصرارًا على التمسّك بأراضيهم والشعور بهويتهم، غير متنازلين عن حقوقهم وشرعية وجودهم على أرض وطنهم. وهذا هو الأمل الذي يجسّد حقيقة الشخصية الفلسطينية التي تنعكس واضحة في شخص ادوارد سعيد وفكره وهو القائل: "إنني معادٍ للغرب وكتاباتي ركّزت على لوم الغرب على كلِّ شرور العالم" وفي الفصل الثالث من هذا الكتاب والمعنون "نحو تقرير المصير الفلسطيني" يواصل ادوارد سعيد الحديث فيقول: تتناول هذه الفقرة التجربة الفلسطينيَّة منذ عام 1948، واصفة إيَّاها بأنّها شكل من أشكال العيش في "يوتوبيا"، أو "مكان غير موجود". يعكس هذا المصطلح حالة انعدام الجنسيَّة وغياب الوطن القومي المستقر للفلسطينيين. إنَّ النضال الفلسطيني اليوم موضوعي إلى حد كبير، ويوضح ما سأقوله لاحقًا عن التغيير في السياسة الفلسطينيَّة من الحالة الخياليَّة أو المثاليَّة إلى حالة عمليَّة فعّالة. يُعدُّ هذا التغيير جانبًا مميزًا للحال الفلسطينيَّة الممزقة والمشتتة، والتي أصبحت الآن تركز بشكل أكبر على تحقيق هدف ملموس: تأمين أرض وطنيَّة معترف بها. تشير الظروف الماضية والحالية للفلسطينيين إلى تحول تاريخي في دوافعهم، كان مجرد القول إنّهم كانوا يعيشون في مكان ما في الماضي أو ذكر حالة تهميشهم الحالية في وطنهم، كافيًا لأن يحفز فيهم المقاومة. ومع ذلك، لم تعد هذه العوامل وحدها توفر الدافع اللازم للنضال المستمر. بدلًا من ذلك، يتم تحريك الحركة الفلسطينيَّة المعاصرة بواسطة نهج أكثر واقعيَّة وهدف محدد، وهو إقامة وجود وطني معترف به. باختصار، تطورت القضية الفلسطينيَّة من نضال مجرد من أجل الهوية والاعتراف إلى سعي أكثر واقعيَّة واستراتيجيَّة نحو تحقيق السيادة الوطنيَّة.

 في حرب عام 1967، وبطريقة مفارقة، تمَّ الاستيلاء على مزيد من الأراضي الفلسطينيَّة من قبل الصهاينة. وهذا ما وضع الفلسطينيين المنفيين والمشتتين على اتصال مع مكانهم. خرجت الصهيونية الإسرائيلية إلى العلن في عام 1967 بعد أن كانت سياسة باطنيَّة تتعامل مع الفلسطينيين وكأنّهم غير موجودين، كائنات طوباويَّة يمكن توزيع وجودها البشع وجعلها تختفي في متاهة من القوانين التي تحظر وجودهم الوطني. هناك الآن مئات الآلاف من الفلسطينيين، تحكمهم إسرائيل عسكريًّا على مرأى ومسمع من العالم الذي أدرك على الفور معنى الاحتلال العسكري. أخذ السعي الفلسطيني للسلام معنى ملموسًا، وهو إنهاء الاحتلال الإسرائيلي، وإخراجه من ذلك المكان. في إطار الحلول المحتملة لكل التعقيدات الإقليميَّة، أصبح حق تقرير المصير الفلسطيني يرتكز بشكل كبير على الحاجة إلى دولة مستقلة على جزء محرر من الأراضي الأصلية لفلسطين. ولو كانت هذه هي المسألة الفلسطينية الآن، لكان الأمر أكثر قابلية للحل بكثير. هناك بُعد أكبر بين العرب وبين الدول "ناهيك عن البعد بين الفلسطينيين أنفسهم" يجعل من فلسطين صرخة احتشاد. لم يشك أحد ممن كرّسوا طاقاتهم للنضال في أن "فلسطين" قد أثارت عددًا كبيرًا من القضايا الأخرى أيضًا. أصبحت الكلمة رمزًا للنضال ضد الظلم الاجتماعي. وخلال مظاهرات الطلاب المصريين في أوائل السبعينيات، كان الشعار المتكرر هو: " كلنا فلسطينيون". وكان المتظاهرون الإيرانيون ضد الشاه في عام 1978 يعرفون أنفسهم بالفلسطينيين.

هناك وعي في العالم غير الأبيض بأن ميل السياسة الحديثة إلى حكم الجماهير بطريقة يمكن نقلهم صامتين ومحايدين سياسيًا يجد تجسيدًا محددًا في ما حدث للفلسطينيين، وما يحدث بطرق مختلفة لمواطني الدول المستقلة حديثًا والتي كانت مستعمرات سابقًا وتحكمها الآن أنظمة عسكريَّة غير ديمقراطيّة. تحصل فكرة المقاومة على المعنى والقوة من فلسطين؛ والأهم من ذلك، تحصل المقاومة بناءً على تفاصيل ونهج جديد وإيجابي لفيزياء القمع ضد الفلسطينيين. إذا فكرنا في فلسطين كمكان يجب العودة إليه وكمكان جديد بالكامل، رؤية جزئيَّة لماضٍ مستعاد ومستقبل جديد، وربما حتى كارثة تاريخيَّة تحولت إلى أمل في مستقبل مختلف، حينها سنفهم معنى الكلمة بشكل أفضل.

 بالنسبة الى الفلسطينيين أنفسهم، فإنَّ التأرجح في صراعهم السياسي بين العودة (إلى أرضهم وإلى نوع من الاتصال بتراثهم وتاريخهم وثقافتهم والواقع السياسي) والتجديد (ولادة مجتمع تعددي وديمقراطي جديد ونهاية التعددية الدينيَّة) أو التمييز العنصري كأساس للحكومة، يعني اكتساب ليس فقط الاستقلال السياسي الحقيقي ولكن أيضًا حكومة تمثيليَّة ومسؤولة على النمط الأساسي لمواقع الجغرافيا الحالية. يريد هؤلاء الفلسطينيون الذين يعيشون في المنفى العودة بكل وضوح؛ ويريد أولئك الذين يعيشون في المنفى الداخلي (داخل إسرائيل أو تحت الاحتلال العسكري) الاستقلال والحرية والحكم الذاتي حيثما كانوا.

يفكر اللاجئ من الجليل أو يافا أو من يعيش الآن في لبنان أو الكويت، بالدرجة الأولى في الذي فقده حين غادر فلسطين عام 1948 أو بعدها؛ يريد أن يكون في طريق العودة أو يقاتل من أجل العودة إلى فلسطين.

يواجه الفلسطيني المقيم حاليًّا أو بطريقة ما في غزة أو الناصرة أو نابلس، احتكاكًا يوميًّا مع قوة الاحتلال ورموز سلطته وهيمنتها عليه بشكل أساس؛ يرغب في أن يرى هذه السلطة تزول أو أنه في حالة المواطن العربي الإسرائيلي لم يعد يرغب في أن يُعرف ويُعامل بشكل سلبي على أنّه "غير يهودي". يريد الفلسطيني أن يتحرك وليظل الآخر؛ كلاهما يريد تغييرًا جذريًا إلى حد ما، لكن هل تتجذر هذه الرغبات في ظروف مادية ملحة، فيكمل كل واحد منهما الآخر؟ هل يوجد ثمة توافق ضمني بين التطلعات السياسية الفلسطينية؟

إنَّ الإجابة السريعة بـ "نعم" ستكون إجابة بلاغية أكثر من اللازم. إن آثار التاريخ الحي - الذي كنت أحاول تجريده - قد مزقت المجتمع الفلسطيني بشكل عميق. خذ فقط بعض الأساسيات البسيطة عن تاريخ فلسطين في الجيل الذي مضى، فستجد فروقًا لافتة تظهر بين المنفيين وأولئك الذين بقوا. حتى إذا بدأنا بالاعتراف بأن عام 1948 كان له نفس المعنى بالنسبة الينا جميعًا، فإليك نوع التفاصيل التي يجب أخذها بعين الاعتبار. داخل إسرائيل بعد عام 1948، كان أفق الفلسطيني مشكلاً بواسطة الشرعية الصهيونية. كان يُعرّف نفسه بأفضل ما يمكن في سياق الأحزاب السياسية الإسرائيلية مثل حزب "مباي"، وفي مناقشات الكنيست وفي المحاكم وعلى أرض كانت ملكيتها محل نزاع دائم تقريبًا، لكن وجودها المحدد وصلابتها لم تكن محل شك بالنسبة اليه أبدًا. كانت فرص التعليم داخل إسرائيل (ولا تزال) ضعيفة بالمقارنة مع تلك المتاحة لليهود. التعليم الإلزامي للأطفال العرب ليس مفروضًا بشكل واجب من قبل الدولة؛ ونسبة التسرّب من المدارس عالية. هناك نقص حاد في المعلمين، وأولئك الذين يتم توظيفهم هم تقريبًا جميعهم غير مدربين؛ فقط في عام 1956 قامت الدولة بفتح كلية لتدريب المعلمين في يافا. ومع ذلك، لم تُعالج مشاكل الحفاظ على مستوى التعليم العربي بجدية. ربما تبدو سياسة الإهمال الرحيم مبررة، نظرًا لأن إسرائيل دولة لليهود وليست لغير اليهود، لكن الأذى الإيجابي الذي يلحق العرب في إسرائيل كان له تأثير سياسي ملموس يتمثل في عزل المواطنين العرب في إسرائيل وتهميشهم. كان يُنظر تقليديًا إلى العربي داخل إسرائيل كشخص يجب منعه من اكتساب وعي وطني. يتم تغيير المناهج الدراسية فجأة، والمدارس العربية ومرافقها في حالة سيئة بشكل ملحوظ، كما يتم تعليم العربي وبكل الطرق الممكنة على التعايش مع شعوره بالنقص والاعتماد الكامل على الدولة. بحلول أوائل السبعينيات، كان هناك 500 خريج جامعي فقط من بين أكثر من 400,000 عربي داخل إسرائيل.

يجب أن يُنظر الى هذا الرقم من زاوية أن عدد الطلاب الجامعيين الفلسطينيين خارج إسرائيل في الوقت نفسه هو 11 طالبًا في كل 1,000 من السكان اللاجئين. كان خريجو المدارس المهنية هم الأكثر عددًا، ولكن كما يلاحظ صبري جريس، يتم الحفاظ على عدم التناسب بين اليهود وغير اليهود بشكل متعمّد: هناك تسع عشرة مدرسة للتدريب المهني تضم 1,048 طالبًا في القطاع العربي، و250 مدرسة تضم 53,847 طالبًا في القطاع اليهودي. وفي جميع أنحاء نظام التعليم الجامعي، يُفضل اللسان العبري على العربي، ويعطى اهتمام أكبر بتاريخ اليهود مقارنة بالعرب (32 ساعة، من إجمالي 416 ساعة مخصصة خلال برنامج أربع سنوات في قسم الفنون. يتم إنفاقها على تاريخ العرب، دون الوصول إلى إسبانيا الإسلامية.. بينما يُدرس تاريخ اليهود على نطاق واسع في كل مرحلة) وعندما يتم تدريس مواضيع عربية، فإنها دائمًا ما تُقدم من منظور يؤكد على الانحطاط العربي أو الفساد أو العنف؛ ويكشف استطلاع أسئلة الامتحانات الأخيرة أنه لم يُطلب أي شيء عن محمد أو هارون الرشيد أو صلاح الدين. يقدم صبري جريس المزيد من التفاصيل حول كيف أن سياسات التعليم الإسرائيلية تستهدف العرب لإنتاج "الولاء للدولة" والوعي "المؤكد بعزلة العرب في إسرائيل" كما ورد في تقرير لجنة حكومية لتعديل المنهج للطلاب العرب في مقال نُشر في هآرتس في 19 مارس 1971.

تتداخل الثيمات السياسية المكثفة بشكل خاص في برامج التاريخ واللغة العربية والعبرية. ودراسة سريعة لمنهاج التاريخ ستظهر أنه موجه نحو الاحتفال بتاريخ اليهود وتقديمه بأفضل صورة ممكنة، بينما يُشوه تاريخ العرب ويصل إلى حد الكذب. يُمثل تاريخ العرب وكأنه سلسلة من الفوضى والقتل والخصومات المستمرة، بطريقة تحجب الإنجازات العربية. وبالمثل، فان الوقت المخصص لدراسة تاريخ العرب قليل جدًا. على سبيل المثال، في الصف الخامس، يقضي الأطفال البالغون من العمر عشر سنوات عشر ساعات (حصص) في تعلم تاريخ "العبرانيين" وخمس ساعات فقط عن "شبه الجزيرة العربية". وحتى في أثناء دراسة شبه الجزيرة العربية، يتم التركيز على المجتمعات اليهودية هناك، كما هو محدد في المنهاج. وفي الصف السادس، يتم تخصيص ثلاثين ساعة /حصة من أصل ستة وستين حصة لتعلم "تاريخ الإسلام"، من بداياته حتى نهاية القرن الثالث عشر، بما في ذلك دراسة موسى وموسى بن ميمون والشاعر اليهودي الإسباني ابن جبيرول. ولا توجد أية إشارة إلى تاريخ العرب في الصف السابع، لكن يُخصص سُدس حصص التاريخ لدراسة العلاقات بين شتات يهود وإسرائيل. في الصف الثامن، هناك ثلاثون ساعة لدراسة "دولة إسرائيل" وعشر ساعات فقط لتاريخ العرب من القرن التاسع عشر حتى الوقت الحاضر. وبهذا الشكل تُترك فجوة تاريخية تمتد خمسة قرون في تاريخ العرب. من بين المواضيع المغطاة في الصف الثامن هي الأزمات الدينية في سوريا ولبنان والخصومة بين الدروز والموارنة في عام 1860.

لقد عملت مثل هذه السياسة حتى وقت قريب ليس فقط على عزل المواطنين العرب الإسرائيليين عن العرب والفلسطينيين الآخرين؛ بل جعلت من الصعب جدًا على العرب والفلسطينيين الآخرين التفاهم مع العرب الفلسطينيين داخل إسرائيل. إحدى النتائج السياسية البارزة كانت الشعور بعدم اليقين من كلا الجانبين. المواطنون العرب الإسرائيليون يحملون جوازات سفر إسرائيلية؛ كان من الصعب جدًا عليهم زيارة العالم العربي، وعندما تحدث اجتماعات بين المنفيين وما يُسمى بالعرب الإسرائيليين، هناك شكوك متبادلة كبيرة يجب حلها قبل أن تصبح الثقة أساسًا للتبادل. بشكل لا مفر منه، المنفي الذي تغذى على حنينه لوطنه، مع جرعة كبيرة من الأيديولوجية القومية العربية، سيتساءل عما إذا كان مواطنه من الناصرة قد تحول إلى عميل إسرائيلي؛ نظيره داخل إسرائيل سيلجأ في وحدته إلى الأدب العبري أو القانون الإسرائيلي، وسيشعر بالاغتراب الحقيقي الذي يفصله عن التطورات في الثقافة العربية الأصلية.

في ظل هذه الظروف، كانت الطرق المفتوحة للفلسطينيين داخل إسرائيل للتحسين الذاتي ومن ثم النضال ضد إساءة الدولة إليهم دائمًا محصورة بالشرعية الإسرائيلية، التي تميل بشدة ضد غير اليهود. نظرًا لعدم وجود دستور في إسرائيل (الأساس القانوني لسلطة الدولة هو مجموعة من "القوانين الأساسية")، اعتمدت المعارضة الفلسطينية داخل إسرائيل أولاً على المبادرات الشجاعة التي اتخذها الحزب الشيوعي (بعضويته اليهودية والعربية) وثانيًا على المجموعات الوطنية التي كانت آفاقها مرسومة بالشرعية الإسرائيلية. خلال منتصف وأواخر الخمسينيات، ظهرت مجموعات مثل الجبهة الشعبية داخل إسرائيل للدفاع ضد التعدي غير المقبول على الفلسطينيين من قبل الدولة. 

لكن ربما كانت القوة السياسية الفلسطينية الوطنية الأكثر أهمية التي ظهرت هي "أسرة الأرض" أسسها مجموعة من الشباب الفلسطينيين الوطنيين عام 1958، ورغم أن تاريخها كان قصيرًا، إلا أنها حفزت على الاستياء داخل المجتمع المحلي في إسرائيل. (يجب أن نأخذ في الاعتبار هنا رد الفعل السياسي للمجتمع المنفي على مصيره، وهو منظمة التحرير الفلسطينية.) "أسرة الأرض" هو اسم يعبر تمامًا عن اهتمامات المجتمع الباقي. كانت دوافع المجموعة هي حق الفلسطينيين في أن يكونوا في فلسطين؛ منذ البداية، سعت إلى أداء عملها ليس من خلال التأكيد على التحرير، بل من خلال محاولة تطوير وجود سياسي مستقل للعرب الفلسطينيين داخل الهيمنة الإسرائيلية. أعتقد أن إنجازها الرئيسي كان سلبيًا. فقد أظهرت "أسرة الأرض" استحالة المساواة لغير اليهود في إسرائيل: بحلول أوائل الستينيات، وعلى الرغم من أنها سعت دائمًا للعمل قانونيًا، إلا أنها وقعت ضحية للقوانين التي تحظر نشر صحفها وتشغيل مطابعها أو حتى تسجيلها كحزب سياسي قانوني. كانت "أسرة الأرض" أول مجموعة سياسية عربية فلسطينية تدعو إلى دولة فلسطينية منفصلة.

سأعود إلى تطور الفلسطينيين داخل إسرائيل لاحقًا، ما أود التأكيد عليه الآن هو البنية الخاصة لهويتهم وكيف تعمل تلك الهوية سياسيًا نحو الاستقلال والتحرر من القمع. كانت الحقيقة الأساسية التي لا يمكن تجاهلها لهؤلاء الفلسطينيين هي وجودهم الهش على الأرض داخل دولة تعتبرهم إزعاجًا غير مرغوب فيه ولكنه مؤقت لا مفر منه. يأتي الاستقرار الأساسي لحياتهم من الأرض أو بشكل متناقض من غياب أية شرعية ممكنة لارتباطهم بالأرض كغير يهود داخل إسرائيل. (إلى حد كبير، هناك نوع مماثل من الهوية للفلسطينيين الذين يعيشون في الأراضي التي احتلتها إسرائيل في عام 1967، على الرغم من أن هؤلاء الفلسطينيين لديهم تاريخ طويل من الروابط مع العالم العربي الخارجي). واحدة من أكثر القصائد لفتًا للانتباه كتبها أحد أفراد المجتمع الباقي هي قصيدة توفيق زياد "هنا باقون" تستخدم لغة البقاء الأساسي لتذكير الإسرائيليين بأن الفلسطينيين مثل "الزجاج والصبار في حلوقكم". تُعبر عن الوعي الفلسطيني على مستوى واحد مجموع من "عشرين مستحيلًا"؛ وعلى مستوى آخر، يرى زياد إهاناته (مثل غسل الصحون في الفنادق، وتقديم "المشروبات للأسياد") على أنها ترفعه لأنه: 

هنا، لنا ماضٍ 

وحاضر 

ومستقبل

يا جذرنا الحي تشبّث

كأنّنا عشرون مستحيلا

سنبقى

الشعور المعاكس هو تمامًا ما يشعر به الفلسطينيون في المنفى. حياتهم أصبحت لا تطاق لأنّهم ليست لديهم جذور في المكان الذي يعيشون فيه الآن. آفاقهم تتشكل بواسطة وكالات دولية مثل وكالة الأمم المتحدة لإغاثة وتشغيل اللاجئين الفلسطينيين (الأونروا) ومن خلال مخيمات اللاجئين في بلد عربي أو آخر، وبظروفهم الحالية التي تختلف بشكل كبير. من المستحيل تقريبًا وصف أو تلخيص مجتمع المنفى المعروف بالغربة بشكل موجز لأن هذا المجتمع ككل قد عكس وأسهم في الوعي الاجتماعي والسياسي للحياة العربية الحديثة بكل تنوعاتها. 

هناك سكان المخيمات الفلسطينيون المثقفون والمهندسون والعمال والفلاحون الذين لا يملكون أرضًا في معظم الدول العربية اليوم؛ يتبعون الخطوط الطبقية والهياكل الرئيسة للدول المضيفة، ولكن حتمًا تمَّ إخضاعهم أيضًا (خصوصًا منذ عام 1967) لمفهوم شامل لشخصية سياسية فلسطينية. أعتقد من الممكن للمرء أن يتحدث بشكل مشروع عن ناصريين فلسطينيين وقوميين فلسطينيين وماركسيين فلسطينيين وبرجوازية فلسطينية؛ ولكل منهم طريقته الخاصة، وأحيانًا الغريبة. ولعلها تصوغ نظرية، إن لم تكن خطة عملية للعودة دائمًا. سأعود للأفكار السياسية والأحزاب لاحقًا).