باتريشيا ديسروشيس

   ترجمة: ياسر حبش

في عصر التنوير، طور الفلاسفة الماديون مفهوما غير نفعي للفائدة، يمكن إعادة النظر في أسسه الأنثروبولوجية اليوم.

قراءة كتاب صوفي أوديدير هي ترياق قوي للاعتراضات التي وجهت ضد فلاسفة عصر التنوير الماديين في القرن التالي. مدام دي ستايل (1766 - 1817)، على سبيل المثال، ترى في فكر التنوير تعبيرًا عن {النفعية} المبتذلة، وعدم القدرة على {تطبيق نفسها على احتياجات الروح} (من ألمانيا). فيكتور كوزين، من جهته، هو ثوري فلسفة {أرثوذكسية}، تتأرجح بين الانبهار والتنافر في معالجة مفهوم الفائدة.

دعونا نضيف أنه إذا كان مفكرو عصر التنوير، والماديون على وجه الخصوص، قد أثاروا الكثير من المقاومة النظرية والأيديولوجية، فذلك لأنهم اهتزوا بعض الحقائق الواضحة: وفقًا لهم، فإن العنف الثوري لا ينتج ميكانيكيًا عن التأثير المتلاشي لـ الروح النقدية (رأس الحربة)، هذا صحيح، لقرن ملتزم بـ "الدوس على الأحكام المسبقة". 

علاوة على ذلك، لم يكن فلاسفة عصر التنوير أول من أسس تاريخياً أنثروبولوجيا من المحتمل أن يلقي الضوء على مواقفهم الفلسفية والسياسية: اقترح مونتين، في وقت مبكر من عصر النهضة، صياغة "علم الإنسان أكثر من الإنسان"، في النصوص الموضوعة على الفهرس (حيث أن التفكير في طبيعة الإنسان و حساسيته الجسدية يصل إلى إبعاد كل المراجع اللاهوتية).

لذلك ، تدعونا صوفي أوديدير إلى مراجعة تاريخ الفلسفة. كيف تفكّك العلاقة بين الفائدة والمادية؟ كيف نميّز المادية الفلسفية عن التجريبية (لوك، هيوم) أو التيارات الحسية (كونديلاك). 

ما هي الانتماءات التي يمكن أن نلمحها بين المادية والأوغسطينية، بين الفكر (متعدد الأوجه) لعصر التنوير وفلسفة باسكال؟ الشيء الرئيسي، بشكل عام، هو تحدي التقاليد الفلسفية التاريخية الراسخة، لإزالة الغموض عن التمثيلات المرتبطة 

بالفائدة.

إن التعبير بين الفائدة والفلسفة المادية يقع بالفعل في قلب النقاش، لكن الأطروحة التي بموجبها يكون التفكير في الإنسان حاسمًا لفهم أهمية مفهوم الاهتمام لا تقل أهمية. يجعلنا كتاب صوفي أوديدير ندرك أن ديدرو وهيلفيتيوس، المعنيين هنا، قد نشروا، على نحو متناقض، فلسفة غير نفعية ذات أهمية.

الاهتمام والمعرفة :

علاوة على ذلك ، ما هي الأنثروبولوجيا التي نتحدث عنها؟ وكيف تنير نشأة المعرفة في علاقة الإنسان بـ "مصلحته"؟ إذا كان الحكم هو الشعور، كما يجادل هيلفيتيوس، فهل يعني ذلك أن الحكم يتلخص في الحساسية الجسدية؟ اللذة والألم، على أي حال، هما مصدر كل أفكارنا، والمعرفة تتمثل في الاستمتاع بفكرة عندما تكون مفيدة وممتعة. يشير هيلفيتيوس إلى أنه من أجل تكوين الأفكار، يحتاج الرجال إلى اليد، والتي بدونها يكتفون بقرقعة "مثل الديوك الرومية"، بفضل هذا العضو، اكتسبوا اللغة (هذه أيضًا أطروحة بوفون). 

يعود الفضل إلى أعضاء الحس في أن الناس مدينون بعقولهم (ككلمة تفكير)، مع العلم أن هناك شبه استدلالات معتادة غير واعية ، تشترك فيها الحيوانات وبعض الرجال بهذا المعنى.

لكن ماذا عن الفكر على هذا النحو؟ إذا اعتبره لوك من خصائص الجسد البشري، فإن هيلفيتيوس يتردد في تنسيبه إلى المادة، لأنه مفهوم غير قابل للتقرير (والذي يثبته لنا الماديون وغير الماديين متى 

شاؤوا). 

ومع ذلك، فإن الاهتمام هو ما يسمح، وفقًا لهيلفيتيوس ، بمقارنة الأحاسيس، وبالتالي الحكم: لقول الإحساس، هذا هو الغرض من عمليات العقل. تسمي اللغة الانطباعات الحسية والمفردة، مما يجعل تسمية الله تماشيًا مع الاسمية تبدو خالية من المعنى.

نظرية المعرفة ، وفقًا لـ ديدرو هذه المرة، ليست مدعومة بشكل كبير من قبل علم وظائف الأعضاء: الفكر متجذر في الأحاسيس (يمكننا القول أنها تؤثر)، ولكن تتم ممارستها من خلال إدراك العلاقات الموجودة في الأشياء (العلاقات التي تدركها الكائنات). 

تمنح مادية ديدرو أعضاء الحس القدرة على توليد المعاني (في نوع من دلالات الحواس).

عند هيلفيتيوس، الحساسية الجسدية هي شرط إمكانية الفكر (وليس سببه)، هناك، على سبيل المثال، ملذات الرأي الخالص. 

لا تقتصر الضرورة الديدروية (التي تعتمد على الرغبة وليس العكس) على دمج فكرة أن المتعة ليست "حيوانية" حصرية (جسدية)، ولكنها تجعل تاريخ الحساسيات ممكنًا: الذوق ليس ثابتا ولكنه تطوري، وإذا كانت الأحكام الجمالية في المقام الأول متعة للحواس، فإنها توفر متعة ثانوية، مصنوعة من التقييم والقياس. 

وهكذا، فإن حدود الأنا لا تتقاطع مع حدود الجسد أو الإحساس العضوي، الخاضع دائمًا لعمل الثقافة.

الحساسية الجسدية مقابل التعليم؟

فماذا عن التنظيم، ودور الدماغ، وحالة التعليم، وتأثير كل منهما على الإنسان؟ اشتبك هيلفيتيوس وديدرو حول عدد من البدائل، بما في ذلك تلك المتعلقة بالمساواة (أو عدم المساواة) بالنسبة العقول. 

لا ينكر هيلفيتيوس مساهمة العوامل المادية في تنمية العقل، لكنه يخضعها لـلأسباب الأخلاقية (والأسباب السياسية، لا يتكشف التنوير في ظل الأنظمة الاستبدادية، كما أظهر مونتسكيو). 

وبالتالي، فإن اللجوء الوحيد إلى التنظيم الفسيولوجي (أو إلى المناخ)، بالنسبة للدكتور هيلفيتيوس، لا علاقة له بالموضوع: وبالتالي، فإن عدم المساواة في العقول الناجم عن التكوين المختلف للرجل، غير حساس، كما يؤكد هيلفيتيوس (الروح). هنا، على الرغم من كل الصعاب ، يستهدف هيلفيتيوس روسو: مؤلف إميل، كما يقول، يقدم نظرية مادية تجريبية للتعليم تفوض كل أهميتها للحواس في نشأة التعليم. 

على العكس من ذلك ، يفضّل هيلفيتيوس تعليم العوامل الخارجية ، أي الأصل الاجتماعي وما يسمى بالعواطف المصطنعة.

من المفارقات أن التنظيم الفسيولوجي أقل تحديدًا من التعليم ، إذا كانت هناك مادية، فيجب البحث عنها في ظروف مادية ظرفية، حتى في فرصة الوجود. 

ومع ذلك، تشير الأنشطة البشرية الاجتماعية دائمًا إلى بوتقة المتعة الجسدية، يتعلم المرء أن يحب نفسه: تثبت المصلحة الذاتية احترام الذات في موضوعاتها، في نسخة أنانية تذكرنا بتحليلات بيير نيكول (عالم اللاهوت الفرنسي وعالم الأخلاق والمنطق في القرن السابع عشر) وهوبز. 

أنا هي المُقدِّر العادل لمتعتها، ولا أحد يعرف أفضل من نفسه كيف يتصرف ليكون سعيدًا. المصلحة الحقيقية تجمع في نهاية المطاف بين احترام الذات والموقف السياسي، مع تصرف الفرد كدولة في حد ذاته. وهكذا يبني هيلفيتيوس تاريخًا طبيعيًا للاهتمام يمتد إلى الأوغسطينية لبورت رويال ومسار الأخلاقيين الفرنسيين، وهو ما لا يتوقعه القارئ بالضرورة.

في دحضه لهلفيتيوس، يتهرب ديدرو من التنظيم البديل مقابل الظروف الخارجية، ولهجة الطبيعة والتاريخ: تنتهي الظروف بالعمل على أساس التنظيم ، بينما يرفض هيلفيتيوس فكرة أن الحساسية (الجسدية) يمكن أن تتغير بمرور الوقت. إذا كان علم وظائف الأعضاء شائعًا لدى الرجال، فإنه يتم تفرّده تحت تأثير الظروف الخارجية، وهو سبب يصر ديدرو غالبًا على فكرة التعلم (راجع الرسالة على المكفوفين لاستخدام أولئك الذين يرون).

في النهاية ، تنبع أسباب عدم المساواة في العقول، وفقًا لهيلفيتيوس، من القوة غير المتكافئة للعواطف ، ووفقًا لديدرو، من حقيقة أن موضوع التفكير واحد مع قصته. على هذا النحو، فإن جعل الفائدة معيار وجودنا لا يعني الاستسلام للغة الحساب الاقتصادي أو فكرة تعظيم الربح. 

من المستحيل أن تكون سعيدًا بـ الربا. لا يتخلى ديدرو أبدًا عن المطلب الأخلاقي، بل إنه يمنحه بعدًا معياريًا، من خلال ربطه بالقانون (عبر التفكير في العمل). 

الأولوية، بالنسبة للبشرية، هي محاربة الطبيعة، وبالنسبة للمؤسسة، ضمان الملكية الخاصة، ثمرة العمل. لكنه لا يستبعد، في الوقت المحدّد، أن نوعًا من الحساب السياسي يجعل من الممكن تقييم أي حياة فاضلة أو شريرة من شأنها أن تقودنا بسهولة أكبر إلى السعادة.

الجمع بين العمل والمتعة: من المصلحة الخاصة إلى المصلحة العامة

تتضمن نظرية المعرفة موضوعًا مهتمًا وموضوعًا موجودًا أيضًا في المجال الأخلاقي والسياسي ومن يهتم بـ "المنفعة العامة". 

كيفية الربط بين السعادة الشخصية والسعادة التي يطمع بها المجتمع السياسي؟ هل المنفعة تنتمي إلى القانون الطبيعي - ترتيب القيمة و "ظام العقل - أم إلى مدونة طبيعية؟ وهل يجب أن نميّز أحدهما عن الآخر؟

يستدعي ديدرو رمزًا طبيعيًا مميّزًا عن القانون الطبيعي، من حيث أنه يخدم ، من خلال السياسة، مصلحة النوع وليس قانونًا محفورًا في قلوب الرجال. 

الفضيلة الاجتماعية (حالة السياسة) تقوم على الأخلاق الطبيعية التي تحتّم علينا تحقيق السعادة. كذلك، تخبرنا الموسوعة، في مقال القانون الطبيعي، مدى تعقيد السؤال. 

لأنه إذا لم يكن هناك سبب لكبح الرغبة (بما في ذلك الجنسية)، فليس هناك أيضًا سبب لاختزال الرجل إلى الحياة. يمكن أن تتفق الملذات الخاصة والحفاظ على النظام العام تمامًا ، وتجسّد اتحاد المفيد 

والممتع.

لهذه الأسباب ، تنكر أنثروبولوجيا ديدروت الطغاة المستنيرين (الذين يريدون فعل الخير للرعايا على الرغم من أنفسهم) وكذلك الملوك الفلاسفة، القدرة على إسعاد الناس، أو، بشكل أكثر دقة، هم فقط مستودعات إرادة الشعب ذي السيادة.

لدى هيلفيتيوس، يتم الخلط بين العدالة والفائدة عن عمد: نفس المنطق يمر عبر المظاهرات الرياضية والآراء والأديان والشعور بالعدالة، إلخ.

كيف يتم التعبير، إذن، عن المصلحة الشخصية والمصلحة العامة؟ هل معايير الصواب والخطأ تُعزى إلى الحكم الخاص أم إلى معيار الجمهور، الذي يبدو أنه دائمًا ما يكون على حق؟ أم يجب أن نعتبر أن الفيلسوف وحده مخول لإنتاج علم أخلاقي، ناقل لتطبيق سياسة عادلة؟ أخيرًا، ألا تتعارض مواقف اجتماعية معينة مع المصلحة العامة؟

تتجلى العدالة، بذرة كل الفضائل، في شكل نعمة عامة، مدعومة بفضيلة المواطن، تحت رعاية العواطف الحلوة. أصالة هيلفيتيوس هنا هي القول بأن القانون الطبيعي يعيّن الاتفاقيات الأولى، التوافقية و التي صنعت لصالح أكبر عدد. 

ترتبط هذه القوانين الأساسية (البدائية) بالحساسية الجسدية باعتبارها آليات المشاعر، وهي تتميّز عن القوانين الإيجابية المتغيّرة، وتضمن أكثر الحقوق غير الملموسة، حق الملكية. 

إن الرغبة في العدالة ليست سوى تحديد المصلحة الخاصة والمصلحة العامة، في منظور ما يمكن للمرء أن يسمّيه ، حسب تعبير صوفي أوديدير، الأفق الجمهوري.

من المؤكد أن استخدام الاهتمام كمبدأ أنثروبولوجي ليس جديدًا ، ولكن تحت قلم الفلاسفة الماديين، يأخذ المفهوم معنى محددًا: إنه يعمل كـ "قاعدة" عند تقاطع المفيد والممتع. بعيدًا عن تقسيم الإنسان، بل يدمجه في المجتمع السياسي. 

وهكذا، من خلال إنتاج أنثروبولوجيا مستنيرة ذات أهمية، يحافظ ديدرو وهيلفيتيوس على تقارب معيّن. إن عمل مؤرّخ الفلسفة الذي أنجزته صوفي أوديدير هو دليل على ذلك.