د. نادية هناوي

واصل المفكر ادوارد سعيد دفاعه عن القضية الفلسطينية من قلب المجتمع الامريكي، وعرض كثيرا من الحقائق لتعزيز ذلك الدفاع، منها أن أمريكا تهرب من التاريخ وأنها ذات نظرة نرجسية شبه شاملة للعالم، وأن ما من رئيس أمريكي ركّز على الحاجة إلى وطن فلسطيني، وما من أمريكي ليبرالي دعا إلى حق الفلسطينيين في تقرير المصير، وما من أمريكي سياسي تحدث عن منظمة التحرير الفلسطينية ولا عن أهدافها. وشدد ادوارد سعيد - وانطلاقا من الخبرة التي اكتسبها من دراسته للسياسة الامريكية- على أهمية مواصلة النضال من أجل الاعتراف بحق الفلسطينيين في تقرير مصيرهم.

وهو ما نجده مفصلا في المبحث الرابع من الفصل الأول من كتابه (مسألة فلسطين) وفيه يقول: أعتقد أن الحديث عن الفلسطينيين بعقلانية يعني التوقف عن الحديث عن الحرب أو الإبادة الجماعية والبدء في التعامل بجدية مع الواقع السياسي. هناك شعب فلسطيني، وهناك احتلال إسرائيلي للأراضي الفلسطينية. وهناك فلسطينيون تحت الاحتلال العسكري الإسرائيلي، وهناك 650 ألفا من الفلسطينيين يُنظر إليهم كمواطنين إسرائيليين ويشكلون 15 بالمئة من سكان إسرائيل، وهناك شريحة فلسطينية كبيرة تسكن في المنافي؛ هذه هي الحقائق التي ما اعترفت بها الولايات المتحدة ومعظم دول العالم بشكل مباشر أو غير مباشر. وما اعترفت بها إسرائيل أيضًا وبأشكال من الإنكار والرفض والتهديد بالحرب والعقاب.
لقد أظهرت الأعوام الأربعون الماضية أن الفلسطينيين تناموا نموا سياسيا، ولم يتقلصوا، تحت تأثير كل أنواع القمع والمعاناة؛ والتاريخ اليهودي اظهر أيضًا أن الزمان لا يؤدي إلا إلى زيادة الارتباط المشبع تاريخيًا بأرض فلسطين. وأدركوا أن من دون الإبادة والمحو الكامل، سيستمر الفلسطينيون يؤكدون وجودهم ولديهم أفكارهم الخاصة حول من يمثلهم، وأين يريدون الاستقرار وماذا يريدون أن يفعلوا بمستقبلهم الوطني والسياسي.
إن انتقاد الصهيونية الآن لا يعني انتقاد فكرة أو نظرية بقدر ما يعني انتقاد جدار من الإنكار. كل ذلك في سياق مناقشة عامة للسلام المستقبلي. وهذا يعني القول بحزم إنه لا يمكنك أن تتوقع رحيل الملايين من العرب الفلسطينيين أو الرضا بالاحتلال، أو الرضوخ لفكرة إسرائيلية أو مصرية أو أمريكية بشأن مصيرهم أو استقلالهم. وهذا يعني أيضًا أن الوقت حان لجلوس الفلسطينيين واليهود الإسرائيليين كي يناقشوا جميع القضايا العالقة بينهم: حقوق الهجرة، والتعويض عن الممتلكات المفقودة، وما إلى ذلك. وكل هذا في سياق مناقشة عامة للسلام المستقبلي. وكل ذلك أيضًا في السياق الفكري لتقبل الصهاينة لحقيقة أن التحرر القومي اليهودي (كما يسمى أحيانًا) تم في المحصلة على انقاض وجود قومي آخر. ليس هذا في الملخص، بل في النهاية يجب إدراك أن مسألة فلسطين ليست مجرد نقاش محكم hermetic مع الصهاينة وكيف تتعامل الصهيونية وإسرائيل نظريًا على أرض كانت ذات يوم فلسطين، بل هي مسألة سياسية حيوية تشمل العرب واليهود والمقيمين في منطقة ذات أهمية مشتركة.
ومع ذلك وفي كل هذه المناقشة، يجب على المرء أن يتذكر أن القضايا ينظر إليها وإلى صياغتها ليس فقط كقضايا محلية بين الناس في الشرق الأوسط، ولكن، كما حاولت أن أبين، كقضايا تتعلق بمجتمعين يعتبران نفسيهما في منفى، مجتمعان استحوذ نزاعها على العالم دوليا. وبعض أطراف النزاع تمثله الصهيونية والعهد اليهودي والتاريخ اليهودي والناجون من المصير الأكثر مأساوية مما يمكن أن يواجهه أي شعب، وبعض أطراف النزاع الاخرى تمثله شعوب العالم الثالث المناهضة للإمبريالية والتي استحوذ الاستعمار على ممتلكاتها. والشعوب الرافضة للتمييز العنصري والاحتلال العسكري للأراضي. وتجعل هذه الأمور العالم كله محصورا في جانب ما من جوانب الصراع، وعلى الرغم من أن هناك خطرا دائما من أن تصبح المشاحنات الصغيرة متضخمة ومستعصية على الحل، فمن الصحيح أن التضخيم يعطي المرء إحساسًا بمجموع المشكلات المحركة للصراعات. ولكن من المهم الاحاطة بها ومنعها من الاتساع. اعتقد أن كلا من الفلسطينيين واليهود يمكنهم أن يكسبوا شيئا. ومن الواضح أنهم سيخسرون شيئًا من وجهة نظر حقوق الإنسان لوضعهم المشترك، بدلاً من المنظور الوطني الصارم تجاه هذا الموضوع. كثيراً ما ننسى أن الشرق الأوسط الحديث ورث على نحو لا يدع مجالاً للشك إرثاً سياسياً مثيراً للانقسام من استعمار القرن التاسع عشر.
كانت الامبراطورية العثمانية، وكذلك الأجزاء التابعة لها التي خضعت للسيادة الغربية، تحكمها من حيث المبدأ أقليات كانت مصالحها المحلية تقتضي التحالف مع القوى الاستعمارية. اليوم هناك حكومات أقلية في لبنان والأردن وسوريا وإسرائيل والكويت والعربية السعودية: الأغلبية الاقليمية هي الإسلام السني، على الرغم من أن كلا من هذه البلدان تحكمها إما مجموعة غير سنية أو عائلة أو اقلية غير منفتحة. ونتيجة لذلك، فإن حكومات الولايات المركزية في المنطقة قمعية بشكل أساس تجاه الأغلبية من السكان، وهذا صحيح بشكل واضح ليس فقط في الدول العربية، ولكن أيضًا في إسرائيل. إن عقلية الأقلية، بالإضافة إلى الإعجاب غير النقدي بالدولة في حد ذاتها، جعل مصير المواطن الفرد محفوفا بالمخاطر. ففي إسرائيل، على سبيل المثال، تنقسم الدولة إلى يهود وغير يهود، بل وبشكل أكثر تمييزاً إلى يهود أوروبيين ويهود شرقيين. وفي أماكن أخرى من المنطقة، لا تعتمد حقوق المواطنين على ضمانات القانون، بل على تقدير سلطة الدولة المركزية التي تخضع لحراسة مشددة. لذلك، فإن التحرك نحو بعض أطراف النزاع الإسرائيلي الفلسطيني وايجاد حل له، سيكون بمثابة إعادة النظر في المشكلة بين المجموعتين، وإعادة صياغتها كنزاع يشمل أشخاصاً يأملون في الوقت الذي فيه تكون الحقوق مضمونة ومناسبة لجميع سكان المنطقة (في الماضي والحاضر). وفي الوقت نفسه، لم يعد من الممكن لإسرائيل أن تكون دولة اليهود ودولة المقيمين هناك أو لا، بل هي دولة، مواطنوها اليهود وغير العرب الحاليين، وينطبق الشيء نفسه على الدول الأخرى في المنطقة.
ولكن حتى هذه الخطوة الأساسية مستحيلة عمليا في هذا الوقت. إن العلاقات بين اليهود الإسرائيليين والفلسطينيين ملتهبة إلى الحد الذي يجعل أي شيء يماثل العدالة والحل أمراً غير وارد. ولكن فقط في الوقت الحاضر. أعتقد أن الهدف على المدى الطويل هو نفسه بالنسبة لكل إنسان، وهو أن لا يُسمح له من الناحية السياسية أن يعيش في ظل الخوف والإرهاب وانعدام الأمن والقمع والرعب، متحررًا أيضًا من إمكانية ممارسة هيمنة غير متكافئة أو غير عادلة على الآخرين. وهذا الهدف طويل المدى له معان مختلفة بالنسبة للعرب الفلسطينيين ولليهود الإسرائيليين وللأخيرين، هو يعني التحرر من الضغط التاريخي الفظيع لمعاداة السامية التي بلغت ذروتها في الإبادة الجماعية النازية، والتحرر من الخوف من العرب، والتحرر أيضاً من عمى المخطط الصهيوني في ممارساته ضد غير اليهود. في هذا الإطار، فإن الهدف على المدى الطويل هو التحرر من المنفى والحرمان والتحرر من الخراب الثقافي والنفسي للتهميش التاريخي، وكذلك التحرر من المواقف والممارسات اللاإنسانية تجاه إسرائيل المضطهدة. كيف يمكن للمرء أن يفكر في المعوقات الحالية أمام هذه الأهداف طويلة المدى؟!
الخطوة الأولى، وربما الصغيرة جدًا، هي محاولة الفهم. لقد قلت أعلاه إن الصهيونية تمت دراستها ومناقشتها كما لو أنها تعني اليهود فقط، في حين أن الفلسطيني هو الذي تحمل العبء الأكبر من التكلفة البشرية غير الطبيعية للصهيونية، وهي تكلفة ليست كبيرة فحسب، بل غير معترف بها. ولذلك ينبغي على المرء الآن أن يحاول التصالح مع الصهيونية كنظرية وأيديولوجية ومخطط عمل تاريخي سياسي له عواقب معينة على العرب الفلسطينيين، وكذلك على اليهود الإسرائيليين وغيرهم. وبمجرد قبول هذا الواقع في النقاش والفهم العقلاني، يمكننا أن نبدأ أيضًا في فهم ما ينشط الحياة العربية. وبعبارة أخرى، سيكون هدفي هنا هو فتح مناقشة لقضية فلسطين أمام واقع تم إنكاره وقمعه كثيرًا، ألا وهو واقع العرب الفلسطينيين، الذين أنا شخصيًا واحد منهم.
ومع المضي في الخطوات الأولى، ربما لا يكون هذا الأمر متواضعًا وأكاديميًا كما قد يبدو للوهلة الأولى. ستكون فرضية مناقشتي هي أنه، بقدر ما هو الحال في فلسطين نفسها كما هو في النقاش حول فلسطين، لم يتم إيلاء أي اهتمام جدي للواقع الإنساني الكامل للعربي الفلسطيني كمواطن يتمتع بحقوق الإنسان، لا كشخص يرمز للاجئ الإرهابي المعادي للسامية. ولكن من حسن الحظ أنه لم تكن هناك مناسبة سابقة كان من الممكن فيها أن تكون مثل هذه المناقشة مثمرة، ناهيك عن كونها ممكنة. ولكن مع ظهور مزاج تصالحي على نحو متقطع، رغم أن المزيد من الحرب والأحاديث الأكثر عبثاً حول “عملية السلام” أصبحت حقيقية بنفس القدر الآن، فإن الفهم واسع النطاق للقضايا يبدو ضرورة حتمية.
في الصفحات التالية اقترح محاولة للفهم من جزأين: أولاً، في الفصل الثاني، النظر في أثر الصهيونية في العربي الفلسطيني الذي لم يكن المستفيد منها بل الضحية؛ ثم في الفصل الثالث، تحليل وصفي للتجربة الفلسطينية الحديثة، بما في ذلك الواقع المعاصر للحياة الفلسطينية والمواقف الثقافية والسياسية والاجتماعية. وسيختتم الفصل الرابع بمناقشة سياسة الولايات المتحدة الحالية والسابقة تجاه الشرق الأوسط، وكذلك النظر في المشاكل التي يجب مواجهتها إذاما بدأت عمليات السلام بشكل جاد لأجل الفلسطينيين.

الفصل الثاني: الصهيونية من وجهة نظر ضحاياها: 1/الصهيونية ومواقف الاستعمار الأوروبي1
كل فكرة أو نظام من الأفكار موجود في مكان ما، وهو ممتزج بمجموعة ظروف تاريخية، هي جزء مما يمكن للمرء أن يسميه ببساطة “الواقع”. ومع ذلك، فإن إحدى السمات الدائمة للايديولوجية الذاتية هي أن وجهة نظرها مجرد أفكار، وأنها موجودة فقط في عالم الأفكار. يزداد الميل إلى النظر إلى الأفكار على أنها تتعلق فقط بعالم من التجريدات بين الأشخاص الذين يرون الفكرة -بالنسبة إليهم- مثالية وصالحة وغير ملوثة بالرغبة أو المصالح الإنسانية. وينطبق هذا الرأي أيضًا عندما تعتبر الأفكار شريرة، وكاملة تمامًا في شرها، وما إلى ذلك. عندما تصبح فكرة ما فعالة - أي عندما تثبت قيمتها في الواقع من خلال قبولها على نطاق واسع - سيبدو بالطبع أن بعض المراجعة لها أمر ضروري، إذ ينبغي النظر إلى الفكرة على أنها اكتسبت بعض خصائص الواقع المحض. وهكذا يقال في كثير من الأحيان أن فكرة مثل الصهيونية، على الرغم من كل مشاكلها السياسية والكفاح من أجلها، هي في الأساس فكرة لا تتغير وتعبر عن التوق إلى تقرير المصير السياسي والديني اليهودي - إلى الذات القومية اليهودية - التي ستعيش على الأرض. أرض الميعاد. ولأن الصهيونية يبدو أنها بلغت ذروتها في إنشاء دولة إسرائيل، فمن المعتقد أيضًا أن التحقيق التاريخي للفكرة يؤكد جوهرها الذي لا يتغير، ولا يقل أهمية عن الوسائل المستخدمة لتحقيقها. لم يُقل سوى القليل جدًا عما تنطوي عليه الصهيونية بالنسبة لغير اليهود الذين واجهوها؛ وفي هذا الصدد، لا يُقال أي شيء عن مكان وجوده (خارج التاريخ اليهودي). لقد حدث ذلك، ومنه استمدت الصهيونية قوتها في السياق التاريخي لأوروبا في القرن التاسع عشر. بالنسبة إلى الفلسطيني، الصهيونية فكرة شخص آخر مستوردة إلى فلسطين وأنه أُجبر من أجل ذاك الشخص وبطريقة ملموسة للغاية على التضحية والمعاناة. إن هذه الأشياء المنسية عن الصهيونية هي الأشياء ذات الأهمية المركزية. باختصار، تحتاج الأفكار السياسية الفعالة مثل الصهيونية إلى فحص تاريخي بطريقتين:
1) من الناحية الجينالوجية حتى يمكن إثبات مصدرها وقرابتها ونسبها وانتمائها إلى أفكار أخرى وإلى مؤسسات سياسية.
2) كأنظمة فعلية لتراكم (السلطة، الأرض، الشرعية الأيديولوجية) والتهجير (للناس، الأفكار الأخرى، الشرعية السابقة).
تجعل هذه الحقائق السياسية والثقافية اي فحص صعبًا للغاية، ويرجع ذلك إلى أن الصهيونية في الغرب ما بعد الصناعي قد حققت لنفسها هيمنة لا يمكن زعزعتها في الخطاب المؤسسي الليبرالي، ولأن الصهيونية، تماشيًا مع إحدى خصائصها الأيديولوجية المركزية، أخفت أو تسببت في اختفاء الأساس التاريخي الصرف لنموها، وتكاليف السياسة بالنسبة للسكان الأصليين في فلسطين، والتمييز القمعي بين اليهود وغير اليهود.
تأملْ كمثال مذهل لما أعنيه، رمزية مناحيم بيغن، الرئيس السابق لمنظمة الإرغون الإرهابية2، والذي حفل ماضيه بعدد من أعمال القتل بدم بارد (والمعترف بها في كثير من الأحيان)، والذي تم تكريمه كرئيس وزراء إسرائيلي بدرجة الدكتوراه الفخرية في القانون من جامعة نورثويسترن في مايو 1978 ؛ القائد الذي صنع جيشه- في اقل من شهر- 30 ألف لاجئ في جنوب لبنان، وكان يتحدث باستمرار عن “يهودا والسامرة” باعتبارها أجزاء “شرعية” من الدولة اليهودية (ادعاءات مبنية على أساس العهد القديم ومن دون اهتمام بالإشارة إلى سكان الأرض الفعليين)؛ وكل هذا يأتي– من ناحية الصحافة أو شريحة المثقفين– من دون علامة واحدة على الفهم بأن موقف مناحيم بيغن جاء حرفياً على حساب الصمت العربي الفلسطيني في “سوق الأفكار” الغربي، الذي كانت المدة التاريخية برمتها للدولة اليهودية في فلسطين قبل عام 1948 هي عبارة عن ستين عامًا قبل ألفي عام، وبعدها غدا تشتت الفلسطينيين لا كحقيقة من حقائق الطبيعة، بل كنتيجة للقوة والاستراتيجيات الخاصة. إن اخفاء الصهيونية لتاريخها قد أصبح الآن مؤسسيا، وليس فقط في إسرائيل كما لو أنها انتزعت من فلسطين والفلسطينيين، هؤلاء الضحايا الذين اعتمدت الصهيونية وإسرائيل على قمعهم، يشكلون بالتالي مهمة فكرية/سياسية محددة في السياق الحالي للنقاش حول “السلام الشامل” في الشرق الأوسط.
إن المكانة الخاصة، التي يمكن للمرء أن يطلق عليها “المتميزة”، في هذه المناقشة حول الولايات المتحدة مثيرة للإعجاب، على اختلاف الأسباب. لا يوجد في أي بلد آخر، باستثناء إسرائيل، من يقدس الصهيونية بوصفها خيرًا لا جدال فيه، ولا يوجد في أي بلد آخر مثل هذا الالتقاء بين المؤسسات والمصالح القوية - الصحافة، والمثقفين الليبراليين، والمجتمع الصناعي العسكري، والمجتمع الأكاديمي، والنقابات العمالية، الذين، كما هو الحال بالنسبة إليهم، قلت في الفصل الأول إن الدعم غير النقدي لإسرائيل والصهيونية يعزز مكانتهما المحلية والدولية. وعلى الرغم من أنه كان هناك في الآونة الأخيرة بعض التغير في هذا الاجماع الفائق- بسبب تأثير النفط العربي، وظهور دول موازية متحالفة مع الولايات المتحدة (المملكة العربية السعودية ومصر)، والظهور السياسي والعسكري المذهل للشعب الفلسطيني وممثليه منظمة التحرير الفلسطينية. فإن التحيز استمر سائدا ومؤيدا لإسرائيل. ليس فقط لأن لها جذورا ثقافية عميقة في الغرب عمومًا والولايات المتحدة بشكل خاص، بل إن طابعها السلبي والمعترض تجاه الواقع التاريخي برمته هو ذو طابع ممنهج)3.

الهوامش
1 .  صدر عن دار شفق للنشر والتوزيع عام 2019 كتيب بعنوان( الصهيونية من وجهة نظر ضحاياها( ترجمه فؤاد عبد المطلب، وقال إنه(عبارة عن مقالة نقدية مطولة للبروفيسور الفلسطيني الأمريكي إدوارد سعيد، نشرها سنة 1979 ) بعنوان»Zionism from the standpoint of its victims»  
2.  منظمة عسكرية سرية صهيونية، نشأت في الأراضي الفلسطينية إبان الانتداب البريطاني.
3.  The question of Palestine a compelling call for identity and justice , Edward W. Said, published by Times books , first edition, New York, USA ,1980, p 53 -58.