ياسر حبش

في عام 1817، بعد طرده من كليَّة الفنون التطبيقيَّة بسبب العصيان، بدأ كونت العمل لدى سان سيمون كسكرتير. وُلِد عام 1798، وقد تأثر بعمق بالثورة الفرنسية التي أثارت الكثير من الصراعات في مدينته مونبلييه. أيقظ أساتذته التقدميون، مثل الأيديولوجي فرانسوا أندريو، وقراءته المتأنية لكوندورسيه ومونتسكيو، اهتمامه بالإصلاح الاجتماعي. أراد كونت استكمال إعادة التنظيم الاجتماعي التي أعلنها الثوار، ولكن لم تؤت ثمارها. كان يأمل في أن يصبح مصلحًا اجتماعيًا مثل سان سيمون. خلال سبع سنوات من تعاونهم، كتب كونت مقالات لمنشورات سان سيمون المختلفة وشرب أفكاره. 

منذ البداية، فضّل مشروع الفلسفة الإيجابية التي رعاها القديس سيمون أولاً، قبل أن يتخلى عنها، في شيخوخته، لصالح الاقتصاد السياسي والتنظيم العملي للمجتمع.

كان كونت قادرًا على تطوير فلسفة إيجابية أكثر صرامة وقابلة للتقدير.

على عكس سانت سيمون الذي كان يدرس نفسه بنفسه، تلقى كونت تدريبًا علميًا أدى به إلى التخلص من العناصر غير المنطقية لعمل معلمه، على سبيل المثال، الاقتناع بأنَّ المعرفة يمكن توحيدها بفضل قانون واحد، مثل قانون الجاذبية.

كونت كعالم ومهندس، كان عليه الإصرار بقوة أكبر من سانت سيمون على حقيقة أنَّ النظرية تسبق الممارسة. 

كان إنشاء نظام فكري بالنسبة له الخطوة الأولى في إعادة تنظيم السياسة والمجتمع بعد الثورة. إذا تم الاتفاق على عدد قليل من المبادئ التي لا تقبل الجدل، مستمدة من العلم، فسيظهر إجماع اجتماعي في النهاية ويمكن وضع نظام أخلاقي وسياسي جديد، مما يؤدي إلى عصر من الانسجام والاستقرار.

في شبابه الجريء والمثالي، لم يتردّد كونت في المطالبة، في مقالته الأولى التي كتبها لسان سيمون، بتكوين "موسوعة للأفكار الإيجابية"، مما يشير إلى أنه يمكن أن يؤدي إلى "نظام الأخلاق الأرضية".

أثارت هذه الصيغة غضبًا بين المعجبين بسانت سيمون. 

في مقال مبكّر آخر، أظهر كونت براغماتيته ونفوراً من التكهنات بشأن طبيعة الوجود: "لقد حان الوقت اليوم لاتخاذ خطوة أكثر منطقية، للإعجاب، والتقدير، ودفع ما هو مفيد فقط، فقط ما يمكن أن يسهم في رفاهية الفرد والنوع، بحيث تكون ملكة التجريد تستخدم فقط لتسهيل الجمع بين الأفكار الملموسة. باختصار، لم يعد المجرّد هو المسيطر، بل الإيجابي".

منذ بداية حياته المهنية، سعى كونت، عن طريق الفلسفة الإيجابية، لمحاربة الفكر الغامض والمجرّد للميتافيزيقا وكذلك المعتقدات اللاهوتية التي لا يمكن التحقق منها. ووفقًا له، فإنَّ إعادة بناء عالم ما بعد الثورة لا يمكن تحقيقه إلا من خلال توسيع المنهج العلمي أو "الإيجابي"، ليشمل دراسة المجتمع، وهو آخر معقل للميتافيزيقيين واللاهوتيين. 

أثار سان سيمون، مثل كوندورسيه ومدام دي ستايل، الحاجة إلى دراسة جديدة للمجتمع.

قصد كونت تحويل هذه الدراسة إلى علم. سيكون هذا هو الحجر الأساس للفلسفة الإيجابية لأنه سيكمل سلسلة المعرفة العلمية التي تمثّلها هذه الفلسفة.

استخدم كونت التاريخ لإظهار الانتصار الحتمي للفلسفة الإيجابية وعلم المجتمع، والذي أطلق عليه اسم "علم الاجتماع" في عام 1839. لقد صاغ قانونًا تاريخيًا مشابهًا للقوانين العلمية.

من خلال فهم قوانين التقدم الاجتماعي المستمدة من الدراسة التاريخية، ادّعى كونت أنه يجعل التنمية البشرية والسلوك أكثر عقلانية ويمكن التنبؤ بها.

إنَّ معرفة العالم الاجتماعي ستجعل من الممكن إتقانها. وهكذا سيتم تجنب تهديد الفوضى.

كان من المقرر أن يصبح هذا القانون التاريخي هو القانون الرئيس لعلم المجتمع: القانون الشهير للدول الثلاث. اكتشف كونت هذا القانون في عام 1822 وطوّره في "الكتيب الأساسي"، خطة الأعمال العلمية اللازمة لإعادة تنظيم المجتمع لعام 1824. 

وفقًا لهذا القانون، يتبع كل فرع من فروع المعرفة (أي كل علم)، تمامًا مثل العقل البشري، ثلاثة أنماط من التفكير:

منطقي وميتافيزيقي وإيجابي. تنشأ مثل هذه النماذج لأنَّ جميع جوانب المعرفة مرتبطة، ويسعى العقل بشكل طبيعي إلى جعل جميع الأفكار متجانسة. نظرًا لأنَّ الأفكار تقود العالم، فإنَّ التطور الفكري، وقبل كل شيء، التطور العلمي، هما أكثر أشكال التقدم تقدمًا ويعملان كمحرك للتغيير التاريخي. وبما أنَّ جميع جوانب المجتمع مترابطة، فإنَّ التغيير في عنصر واحد، على سبيل المثال في الحياة الفكرية، يؤدي إلى تعديلات في الكائن الاجتماعي. باختصار، قانون الولايات الثلاث هو قانون شامل. إنه لا ينطبق فقط على التطور الفكري، ولكن أيضًا على التطوّرات الاجتماعية والسياسية. يصف حالات التقدم المختلفة التي يجب أن تمر بها كل حضارة حتى نهايتها، العصر الإيجابي، الذي يتميّز بتعاون اجتماعي متقدم وإن كان غير كامل.

إنَّ الحالة الميتافيزيقية للتاريخ، التي بدأت في القرن الرابع عشر، هي فترة انتقالية. في البحث عن الأسباب الأولى والأسباب النهائية، نربط الحقائق التي يمكن ملاحظتها من خلال مناشدة الجواهر أو التجريدات المشخصنة، مثل الطبيعة، والتي ليست خارقة للطبيعة ولا علمية. في هذا التطور، استبدل الميتافيزيقيون الكهنة كقوة روحية. 

تم تشكيل نهج كونت لنظرية المعرفة والطريقة العلمية من قبل فرانسيس بيكون ورينيه ديكارت وإيمانويل كانط وديفيد هيوم. علّمه مونتسكيو ويوهان جوتفريد هيردر وجورج فيلهلم فريدريش هيجل، أنَّ المجتمع يمثّل في نهاية المطاف تطبيقًا للمفاهيم، وقبل كل شيء، المبادئ الأخلاقية لأنَّ الناس توحّدوا برؤية مشتركة للعالم. عندما تغيّرت الفلسفة السائدة، تبعت الأخلاق والسياسة. كان التنوير الاسكتلندي (هيوم وويليام روبرتسون وآدم فيرجسون وآدم سميث) والأيديولوجيون (كوندورسيه وبيير جان جورج كابانيس وأنطوان لويس كلود دي ديستوت دي تريسي وجي بي ساي) مؤثرين أيضًا في كونت من خلال جهودهم الخاصة للترويج لدراسة علمية للمجتمع.

علّمه الثيوقراطيان جوزيف دي مايستر ولويس دي بونالد، أنَّ تراجع الدين والسلطة الروحية دمّر انسجام المجتمع، مما أدّى إلى زيادة الفردية والانقسام الاجتماعي. 

قدّمت عقيدة فرانز غال للفرينولوجيا كونت بديلاً ماديًا للتفسيرات الدينية للعالم والوجود البشري بالإضافة إلى الدليل البيولوجي على وجود التواصل الاجتماعي في كل امرأة وكل رجل. عرف كونت كيف يجعل مصادر إلهامه تؤتي ثمارها، وبفضل قوته الفكرية الخاصة، تمكّن من تطوير عقيدة أصلية، نظامه الإيجابي، الذي طوّره بالتفصيل في أعماله الفلسفية الرئيسة.

لا يسافر كونت عبر تاريخ العلم بأكمله فقط، لتوضيح قانونه الخاص، ولكنه يخلق مصطلح "علم الاجتماع" لتعيين علم المجتمع، ويستخدم لأول مرة مصطلح "الوضعية بدلاً من الفلسفة الإيجابية. هو يكتب: "يُظهر لنا التاريخ الفكري للقرون الماضية، في الواقع، أنه على أرض الواقع بشكل أساسي يحدث، بطريقة رسمية، الصراع العام والحاسم للروح الإيجابية ضد الميتافيزيقيا: في علم الفلك، كانت الوضعية ملحوظة قليلاً، وانتصرت الوضعية بشكل تلقائي تقريبًا، إن لم يكن في موضوع حركة الأرض".

إنه لا يقدّم الكلمة هنا مع التباهي ولا ينسب إلى اختراعها. من المحتمل أنه اقترضها من تلميذ سان سيمون، سان أماند بازارد، الذي استخدم كلمة "الوضعية" في صيف عام 1829. كما استخدمها بروسبر إنفانتين، زعيم سانت سيمونيانس.

عمل كونت على توضيح مفهومه عن الوضعية. تعتبر الوضعية صالحة فقط في تلك الحقول المعرفية التي ينطبق عليها الأسلوب الإيجابي، أي العلمي. أصر على ضرورة إبداء الملاحظات، المباشرة أو غير المباشرة، للحقائق الملموسة والحقيقية، من أجل استخدام هذه الحقائق من أجل إنشاء قوانين علمية تشرح كيف تعمل الظواهر وليس لماذا. يجب أن تعبّر هذه القوانين الوصفية عن العلاقات المكانية والزمانية للظواهر بعبارات مؤكدة ودقيقة قدر الإمكان.

لكي تكون هذه القوانين علمية حقًا، يجب أن تكون تنبئية، يجب أن يسمحوا بالمرور من الحاضر إلى المستقبل ومن المعلوم إلى المجهول.

يكتب كونت: "العلم، ومن ثم البصيرة، ومن ثم العمل". 

مساعدة الناس على رؤية الأنماط يجب أن تسمح لهم بتشكيل مجتمعهم وعالمهم بشكل أكثر فعالية. كان كونت يكره أي معرفة ليس لها قيمة نفعية. كما رفض تكديس المعرفة بغرض الانغماس في الشك والتشكيك. لقد كان خطأ الفلاسفة الذين صبّوا الكثير في النقد. كانت هذه السلبية ضارة بالمجتمع، الذي يحتاج إلى المعتقدات لتعمل. كانت الدوغماتية هي "الحالة الطبيعية للذكاء البشري". أن تكون إيجابيًا يعني الموافقة على شيء ما. 

النسبية في قلب الوضعية هي سمة كان كونت فخوراً بها. وهو منصب دعمه منذ بداية حياته المهنية عندما عمل مع سان سيمون. كتب في عام 1817: "لا يوجد شيء جيد، لا يوجد شيء سيئ، بكل تأكيد، كل شيء نسبي، هذا هو الشيء المطلق". 

ارتبطت نسبته باعتقاده أنَّ "الواقع الدقيق [لا يمكن] أبدًا، بأي شكل من الأشكال، كشف النقاب عنه تمامًا". على وجه الخصوص، كان من المستحيل فهم الواقع الاجتماعي المعقّد للغاية والمليء بالتحيّزات البشرية بشكل كامل. ومع ذلك، ابتعد كونت عن تداعيات النسبية. يعكس تطور إيمانه بالتقدم، إيمانه بالقيم المطلقة ومعايير الحكم التي تتطلّب تحسين الحالة الإنسانية.

كان لدى كونت العديد من الآراء حول ما لا ينبغي أن تكون عليه الوضعية. وذكر أنَّ الوضعية تختلف عن الإحصائيات، التي لا تعترف بتعقيد وتنوع الفرد أو المجتمع، الذي لا يمكن قياس سلوكه كمياً.

كما حذّر من اختزال الوضعية إلى العقلانية البحتة أو التجريبية المتكاملة. الاستقراء، مثل الخصم، يجب أن يؤخذ في الاعتبار.

ستكون العقلانية غير فعالة بدون خبرة ملموسة. إنَّ أخذ التجريبية إلى أقصى الحدود سيكون أيضًا سخيفًا.

على الرغم من أنَّ كونت أوصى بالملاحظة كطريقة للبحث الاجتماعي، إلا أنه أشار إلى أنَّ التجريبية المتكاملة لن تكون مثمرة، لأنَّ تجميع حقائق رصدية معزولة حول واقع لا يمكن فهمه بالكامل سيكون غير منهجي وغير منتج. لا يمكن إدراك الحقائق أو الارتباط بها دون صياغة نظرية مسبقة أولاً، والتي تتطلّب عملاً من الخيال وليس مجرد تدخل العقل. أخيرًا، الحقائق في حد ذاتها غير المرتبطة بالقوانين العامة ليس لها قيمة تنبئية ولا فائدة. وكتب كونت مدركًا لحدود العقل":الإنسان غير قادر بطبيعته على الجمع بين الحقائق واستنتاج بعض النتائج منها فحسب، بل إنه ببساطة قادر على ملاحظتها باهتمام والاحتفاظ بها بيقين، ما لم يربطها فورًا ببعض التفسير. باختصار، لا يمكن أن يكون هناك المزيد من الملاحظات المستمرة بدون نظرية ما، كما يمكن أن تكون هناك نظرية إيجابية بدون ملاحظات مستمرة".

دعا كونت إلى استخدام الفرضيات المؤقتة كأدوات ملائمة لربط الحقائق وصياغة القوانين الطبيعية. لا يمكن اعتبار هذه الفرضيات نظريات علمية حتى يتم التحقق منها بالاستقراء والاستنتاج. من خلال الاعتراف بأهمية الفرضيات كأداة مفيدة ومناسبة للبحث العلمي.

على عكس التمثيل الذي يتم تقديمه عادةً، كان كونت بعيدًا عن كونه مفكرًا علميًا، واضعًا إيمانًا مطلقًا في إمكانية أن يحل العلم جميع المشكلات. هو يكتب:

"يجب أن ندرك أنه بموجب قانون الطبيعة البشرية الذي لا يمكن دحضه، فإنَّ وسائلنا لتصور أسئلة جديدة [هي] أقوى بكثير من مواردنا لحلها، أو بعبارة أخرى العقل البشري [هو] أكثر قدرة على التخيّل".

كان الخيال في الواقع مفيدًا جدًا. قبل أشهر قليلة من وفاته بسرطان المعدة في باريس عام 1857، كتب كونت: "وسيصبح المنطق من الآن فصاعدًا ثانويًا". إحدى قوى الخيال هي أنه يساعد في إنشاء أنواع من "الخيال العلمي" - حالات افتراضية - لتوضيح المشكلات العلمية المختلفة مؤقتًا، حتى يتم العثور على دليل أفضل. على سبيل المثال، قد يقوم عالم الأحياء بإدخال "كائنات وهمية بحتة" بين الكائنات الحية المعروفة بالفعل، من أجل جعل السلسلة البيولوجية أكثر تجانساً واستمرارية وانتظامًا. كما يتضح من معالجته للفرضيات والخيال العلمي، أراد كونت أن يمنح الخيال "المجال الأوسع والأكثر خصوبة" لاكتشاف الحقائق ومراقبتها وتنسيقها. من أجل تجنب إعطاء أهمية غير ضرورية للعقل في البحث العلمي، رفض عن عمد صياغة قواعد معقّدة وعالمية وغير تاريخية للعملية العلمية، لم يقترح أبدًا عضوًا علميًا.

ووفقًا له، فإنَّ القواعد العقلانية المجرّدة البحتة لا تجعل البحث العلمي أقل مرونة فحسب، بل تقترب بشكل خطير من الممارسات الميتافيزيقية. كانت هذه القواعد تذكّرنا بطريقة التفكير المطلق.

من خلال مراعاة الاهتمامات الجمالية للعلماء في تطوير فرضياتهم.

تم العثور على تعليمات كونت لتجنب الاعتماد حصريًا على العقلانية لفهم العالم "الحقيقي" في جان بودريلار الذي فضّل بالمثل دور الخيال في التحليل الاجتماعي.