تغتني الثقافة بكثرة رموزها التعبيرية، فالرموز لا تكتفي بنفسها للتعبير عن قضية مزاحة عن الواقع، إنما تدل على غنى مخيلة الروائي والشاعر والناقد، وهو يحول ممكنات حياتية بسيطة إلى رموز تغتني بالطبيعة والموروث والفكر، ومن دون هذه المخيلة النشطة لا يمكن للثقافة أن تخرج عن تقليديتها، ولا يسمى للكاتب كاتبًا إذا بقي يدور في مفردات الحياة اليومية دون أن يجد لها امتدادًا خارج واقعيتها، فالرمز حقل مضاف للاسم، يغيّر من تراكيبه ويغنيه بما يدرك، فلو أدركنا أن أي اسم في نص شعري إذا بقي كما هو مسمى، بقي محددًا بما كان عليه، لا ينفتح على التفسير والفهم إلا بما تمنحه حروفه الهجائية، أما إذا تحول إلى رمز اغتنى بمدلولات لا حدَّ لتأويلها. ليجد القارئ ضالته في تأويل ما يرتبط به. وفي جانب آخر من عطايا الرمز الغنية، أنه يغيّر من طبيعة المرموز، لو امكننا أن نزرع نخلة جنوبية في جبال كردستان ، ستكون رمزية النخلة في الثقافة والواقع تغتني بصخرية الجبل وتماسكه، ولأصبحت دالة على الوحدة الوطنية، ولاختلطت التربة بصخر الجبل والماء الجنوبي بالينبوع، اللغة الرمزية تغني ليس الدلالة المباشرة لمعنى النخلة والجبل ،إنما تلغي الفوارق وتوحد بين المختلفات، فشأن الرمزية أن تجد لها قاعدة أفقية أو عمودية أو دائرية، تتحرك فيها من أجل تطويع ما لا ينسجم والحقيقة الكامنة في قدرة الرمز في تحول الأشياء، ففي الجبل مغارات وكهوف، وفي النخلة ثمار ومياه، ولك ان تعيد تكوين الماء ثلجًا جبليا مانحًا، والينبوع مدادًا لساقية أو بويب، فتدين فيها سياسة من جعل ماء النهر الجنوبي سما للجبل، ومن جعل صخرة الجبل مانعا للوحدة الوطنية، فالرمزية إذا ما تعمقت جذورها كشفت عن مرجعيات وطنية مشتبكة.

في نص لإيلوار يقول: "كهف مدخله في أسفل صخر أطول مني، يشكل بدوره قاعدة لأكمة أطولُ منكِ، وعلى بعد بضع خطواتٍ من المدخلِ، يوجد ممرٌ يفضي إلى غرفةٍ، نتّحد فيها، قدمًا لقدم ورأسًا لرأس". يرمز الكهف إلى العلاقة بين الصخر والأكمة، "نتحد" والنص كما يقول ريفاتير "خِطابٌ مغاريٌّ"، حيث يعبّر ضمنًا بتشكيلاته المكانية عن رمزية" المغارة/ الكهف، الصخر/ الأكمة، لتكوين صورة كونية للعلاقة الجنسية. والعلاقة التي يرمز إليها الكهف بتكويناته علاقة رحمية مؤلفة من "صخر، ممر مكتشف، ممر مفضٍ، أكمة، مدخل، "، وكلها رموز جنسية أنثوية وذكرية. ويعلق ريفاتير: أن المحبين تقاس علاقتهما بالأشياء المحيطة بهما، فأضافت الأشياء التي لا بد وأن ترفق دلالتها بالموضوع الكلي للرمز، ثيمة كونية، ولزيادة تفسير الرمز نجد الرجل/ الصخر، الأنثى/ الأكمة، ثيمات مكانية متوازنة لها تاريخ وامتداد طبيعي واسطوي وحكائي،" قدم لقدم، ورأس لرأس" أي لعلاقة متجددة بين مذكر ومؤنث. تغتني الرمزية بالاختلاف، فالشعرية ليست كلمات وصورا، إنما هي في الوصف الذي يفتح الأشياء على مدركاتها المختفية والتي تتمرآى للشاعر والساحر والشيطان، وزيادة في الشرح نجد الكهف/ المغارة، الصخرة/الأكمة، تتعدى الأشياء التي وضعها إيلوار لقصيدته، لتشمل تكوينات رمزية الذكر والأنثى الكونية. المطر/ اتاعشب، البركان/ النار، العاصفة/ التراب، الهواء/ البذور، وأسوأ الواقعيات أن تأتي لنصك أشياء من الماضي وتضعها في سياق الحاضر كتناص فقير. 

إنّ نصوصا روائية وشعرية عديدة خالية من أية رموز "إيداعية" أو تحويلية لا تحقق رؤية، فالأدب يكشف عن مكونات الإنسان. هذه النصوص الشعرية العراقية التي كتبت في بيئة وأمكنة عراقية، أغلقت على نفسها دائرتها المحلية، واكتفت بأنها حملت أشياء من الواقع، مع أكوام من الدموع والعواطف والمشاركة الوجدانية، ليكتفي الشاعر بأن حقق ذلك لقارئ عادي، دون أن تمتد ابداعاته إلى ما هو خارج محيطه. فالشيطان مثلا ليس رمزا للشر، فقط، بل هو واقع مرتبط بوجود الأديان، ومتى ما تضاءل دور الدين في حياتنا اليومية اختفت مهمة الشيطان، فرمزية الشر الاجتماعي تتلبس حياتنا بصيغة سياسية وعقائدية فاقت مهمة الشيطان الديني، فلماذا لا تحضر هذه المثيولوجيات برموزها التي تأكل وتشرب يوميًا معنا في النصوص الإبداعية.