ياسر حبش

يحتل هيجل مكانة مركزية. لأنه كان من الممكن أن يكون أول من يفكر في دخول الموضوع، مثل عظمة تتمتع بتاريخ فردي، على أرضية متنازع عليها تتعلق بالاحترام الاجتماعي. من هذا المنطلق، لم يعد ينظر إلى الفرد من الناحية التجريبية وفقا لمكانته في المجتمع أو حسب فرصة {ولادته}. يصبح موضوع حقوق وواجبات معيّنة يمكن التفكير فيها في مجالات معيارية مختلفة تتراوح من الأسرة إلى الدولة. بدءا من هيجل، يمكن تجميع الأبعاد الاجتماعية والنقدية للفلسفة السياسية معا.

من أجل التشكيك في شرعية "الاعتراف قبل الاعتراف" والتفكير في تأثير النظريات الكلاسيكية على عمليات الإزاحة هذه، الأعمال الحديثة المنبثقة عن مؤرخي فلسفة باسكال أو سبينوزا أو هيوم أو مكيافيلي أو هوبز، دخلت مشهد الفلسفة الاجتماعية المعاصرة. يتمتع كل من هؤلاء الفلاسفة، الذين يُصنّفون على أنّهم "متشككون" أو "عقلانيون" أو "ماديون" أو حتى "واقعيون"، بميزة تدوين انعكاس أخلاقي وسياسي على الذات، في دراسة متطلبة للقرارات المختلفة التي تمارس على الأخيرة. 

ومن ثمَّ، فإنَّ العودة إلى مفكّري العصر الكلاسيكي تتمثل في سؤال المرء عمّا يمكن أن تسهم به فلسفات الماضي، الغريبة عن تلك التي تمَّ تصنيفها على أنّها "فلسفات الموضوع"، والتي يتمُّ انتقادها في انجرافاتها الجوهريّة. انعكاس تجريبي على الواقع المعاش (الاجتماعي والنفسي) للاعتراف اليوم. وهذا يعني أيضًا التساؤل عن قدرة نظريات المشاعر في العصر الكلاسيكي على اقتراح أو عدم اقتراح تحليل معياري للرابطة الاجتماعية والسياسية، والذي يمكن أن ينير الصياغات المعاصرة أو يحل محلها، ومن وجهة النظر هذه، لا ينبغي أن يكون الغياب التام لـ مالبرانش مفاجأة. 

يُصنف مثل أفلاطون الديكارتي، ويشار إليه أحيانًا على أنه لاهوتي أكثر من كونه فيلسوفًا، أنه أسير في مجتمع يتدرج في مرتبة الشرف، يبدو أنه محكوم عليه بالبقاء غريبًا عن كل هذه الأسئلة في الوقت نفسه.

إنَّ أحد التأثيرات الأولى لتعبئة مالبرانش في مجال النظريات المعاصرة للاعتراف هو داخلي لتاريخ الفلسفة نفسها: فنحن نقرأ مالبرانش بشكل مختلف. سوف نحدّد نتيجة إعادة القراءة هذه بآليّة الوحي بالمعنى الفوتوغرافي للمصطلح. 

حيث "إعادة البناء التجريبية" لهيجل، عبر وساطة ميدانية، في الكفاح من أجل الاعتراف. لا يعتبر هذا العمل هنا ممثلًا لنظرية هونيث ككل، ولا، من باب أولى، كإشارة للفكر المعاصر حول الاعتراف. الأمر يستحق كدراسة للاستقبال مما يجعل من الممكن فهم كيفية إعادة تحقيق هيجل من خلال التسلسل الهرمي والترجمة والوساطة لهيجل نفسه. و"إعادة البناء التجريبية" لهونيث في النضال من أجل الاعتراف، تتمثل الخطوة الأساسية الأولى لهونيث في تأطير شروط إمكانية التفكير في سياسة المساواة بالاعتراف في "التحول ما بعد الميتافيزيقي" والعلوم "التجريبية". وهو يعتمد في ذلك على فكر هابرماس ما بعد الميتافيزيقي. ويوضّح أنه لهذا الغرض، من الضروري التمييز بين بعدين لفكر هيجل: البعد العملي، ولكن غير المكتمل من وجهة نظر نظرية الوعي، وكتابات يينا، وهيجل للنضج، تلك الخاصة بظاهرة الروح، والتي تجعلها نقطة التحول ما بعد الميتافيزيقية والواقعية، تبدو مشبعة "بالافتراضات المثالية" بحيث لا يمكن تحديثها. 

إنَّ الاختلاف بين هذين الجانبين وهاتين اللحظتين في فكر هيجل هو الذي يبرر الالتفاف عبر علم النفس الاجتماعي والتجريبي لميد. دعونا نتخذ خطوات هذه الحجة. حيث نتج عن التحول "ما بعد الميتافيزيقي"، كما يوضّح هونيث، في التشكيك في الافتراضات النظرية للمثالية الألمانية، تحت تأثير المفهوم العلماني للعقل المتجذر في التجربة: ستكون هذه نهاية الضمان الميتافيزيقي للفلسفة الهيغلية. لن نكون قادرين بعد الآن على إعادة تنشيط نظريته الفلسفية من دون مراعاة العلوم التجريبية، من أجل درء خطر الانتكاس إلى الميتافيزيقيا منذ البداية.

ما هو مضمون هذه "المثالية" من وجهة نظر الفلسفة الاجتماعية؟ ضد المفهوم الذري للمجتمع الذي يدافع عنه تقليد القانون الطبيعي الحديث، أراد هيجل التفكير فلسفيًا حول ظهور منظمة تجد تماسكها الأخلاقي في الاعتراف المشترك بالحرية الفردية لجميع المواطنين. وقد عرّف "الشخص الكلي" من هذه الحاجة إلى الاعتراف بين الذات الذي يتم تحقيقه في الصراع. 

فقط، الاعتراف بالذات ككل، في كلية أخرى أو في وعي آخر، أو ما يسميه هونيث أيضًا على أنه "تحول إلى فلسفة الوعي"، نتج عنه، في هيجل، "التخلي عن مفهوم ذاتية داخلية قوية"، أو خسارة تجريبية لـ فلسفة مثالية. وهكذا، انعكاس هيجل لا يزال يعتمد كليًا على التقليد الميتافيزيقي، بقدر ما لا يتصور العلاقة بين الذات كحدث تجريبي، يحدث داخل العالم الاجتماعي، ولكنه يصممها في شكل آليّة تكوين تدخل في لعبة الذكاء الفردي.

كيف إذن، وفقًا لهونيث، المضي قدمًا في "إعادة البناء التجريبية" لهيجل التي ستكون ضرورية لإعادة تحقيق الأخير؟ توحيد النصوص وخنق الدلالات المثالية لظاهرة الروح؟

تتمثل مساهمة ميد الرئيسية في إظهار كيف يدين البشر بهويتهم لتجربة التعرّف على الذات بين الذات، والتي يتم التفكير فيها من خلال المفهوم الرئيسي "للآخر المعمم". يقترح ميد نشأة اجتماعية لهوية أنا ويوضح كيف أن المنظور الغريب بالنسبة لي هو الذي يساعدني على إدراك هويتي. وهكذا فإنّ الذات تمثّل الصورة التي لدى الآخر عني. من ناحية أخرى، تمثّل أنا المثال الذي، في شخصية الإنسان، مسؤول عن الحل الإبداعي للمشكلات العملية، من دون أن يكون قادرًا على الظهور على هذا النحو. لذلك لا يمكن أن توجد أنا كموضوع للوعي. في ميد، كما أعاد هونيث قراءتها هنا بهدف ترجمة هيجل، فإنَّ الهوية الواعية بالذات هي من ثمَّ الأنا الموضوعية، المحاصرين في عملية رد فعل غير منقطعة، في حين أن الأنا خيالية ولا تظهر نفسها أبدًا.

إن ميد لا يربط الذاتية بالذاتية البينية فحسب: بل إنه يؤسّس الأولى من خلال الثانية. دوره، في حجة هونيث، هو أن يقلب هيجل الجانب الأيمن لأعلى، بجعل الثاني "تحت" الأول. وهكذا فإن الانعكاس الذي يشرف على ترجمة أو تحديث هيجل بواسطة هونيث هو من ثم ترتيب زمني ونظري. لكن يجب أن نذهب أبعد من ذلك. في ميد، انتهى بي الأمر بالاختفاء على هذا النحو. ومع ذلك، في حجة هونيث، فإن الاحتفاظ بالإشارة إلى هيجل في ظاهرة الروح يجعل من الممكن الحفاظ على مكان مستقل محتمل لهذه الذاتية. تم استبدال أنا، ولكن لم يتم نفيها، الزائدة المثالية مخططة، لكن لا يتم قمعها، ومن ثمَّ فإن ما تعتقد الأنا أنها تعرفه عن نفسها هو فقط نتاج انكسار عاطفي مزدوج: تقدير التقدير، المشوّه بالضرورة بسبب الكبرياء أو الدناءة، الذي يتمتع به لنفسه، والتقدير الذي يعتقد أن الآخرين يتمتعون به، والذي بالتناوب يعزّز هذا الكبرياء أو هذا الحقور. وهكذا لا يتوقف الجميع أبدًا عن محاولة احتلال المكان الذي يعتقدون أنه يجب أن يكون ملكهم في المجتمع، مع الأخذ في الاعتبار ما يعتبر قيمة في هذا المجتمع المعيّن. تكون الذاتية من خلال ومن خلال العلائقية، بمعنى أنها لا تعتمد على أي 

معرفة موثوقة لما يمكن أن تكونه، بشكل مستقل عن هذه العلاقات، وبمعنى أن فعالية المجتمع في المقابل قد استنفدت تمامًا. هذه العلاقات، يتم تعزيز هذه النقطة من 

خلال إعادة الاستثمار، في ما يتعلق بالاعتراف بالآخرين في حياة العاطفة، للمخطط الديكارتي لنقد الأشكال الجوهرية. ومع ذلك، مع وجود اختلاف جوهري واحد: ما تم اعتباره خاطئًا في السجل المادي يصبح طريقة عمل السياسة "حقيقية".

عندما يكون لدينا حب عاطفي لشخص ما، فإننا نحكم على كل شيء على أنه محبوب. تجهمه وسائل الراحة. ليس هناك ما يصدم من تشوّهه. حركاته غير المنتظمة وإيماءاته غير المنظمة صحيحة، أو على الأقل طبيعية. إذا لم يتكلم فهو حكيم. ان كان يتكلم دائما فهو مليء بالروح. إذا كان يتحدث عن كل شيء، فهو عالمي، إذا قاطع الآخرين باستمرار، فلديه نار وحيوية وتألق، أخيرًا، إذا كان يريد دائمًا أن يكون له الأسبقية، فهذا لأنه يستحق ذلك. إن شغفنا يغطينا ويخفي عنا بهذه الطريقة كل أخطاء أصدقائنا، وعلى العكس من ذلك يبرز ببراعة مزاياهم الصغيرة، ومن ثم فإنَّ التأثير الناتج هو تأثير الوحي الفوتوغرافي المزدوج. 

من الواضح أن هذا الوحي، مثل أي تركيز، ينطوي على تشوهات: يصبح مالبرانش بمعنى ما، أكثر براغماتية من ميد وهونيث، وأكثر جوهرية من هيجل. وهي لا تحسم مسألة ما إذا كانت نظرية العواطف ذات الامتياز الخفي، يمكن أن توفّر أسلحة تشغيليّة ضد نظرية الاعتراف بهدف معياري قوي مثل نظرية هونيث.