ياسر حبش

إن إمكانية النظر إلى عمل كامو من زاوية «فلسفة العبث»، مع كل ما يمكن أن يمتلكه هذا الوصف من الاختزال، يطرح مشكلة.  إذا كان كامو، كما يقول نفسه، يفكر كفنان وليس كفيلسوف «لا يفكر المرء إلا بالصور، فقد كتب عام 1936 في كتابه كارناتس، إذا كنت تريد أن تكون فيلسوفًا، فاكتب روايات»، فهو حقيقة يبقى أنه يطوّر فكرة وأنه باتباع «خيط أريان» من كتاباته، «يختبر المرء ويقطع مستوى الجوهر الديناميكي الذي يبنيه عمل كامو بالفعل.
كان كامو قريبًا من سبينوزا، لكنه يرفض مبدأ العقلانية، ورفض الصدفة. يكتب أن عالم السبينوزية “غير إنساني حسب الرغبة”. لكن لا ينبغي لنا بالضرورة أن نستنتج أن هذا ليس العالم الذي يعيش فيه كامو شخصياته، ولا حتى أنه ليس العالم الذي يفكر فيه بوجوده. يمكن أن يكون عكس ذلك. الآن، وبغض النظر عما إذا كان هذا هو التفسير الصحيح للسبينوزية، يوجد مثل هذا القرار في مورسو، الشخصية الرئيسية في “الغريب”. إن موقف مورسو ليس مجرد حزن في مواجهة طبيعة الواقع التي لا مفر منها. إن “العدمية القاتلة للبساطة العبثية للعالم” ليست الكلمة الأخيرة لفلسفة، يمكن للمرء أن يستخلصها من الغريب، لأن مثل هذه الفلسفة ستجد نفسها في تناقض مطلق مع التزام كامو نفسه. في أوقات عديدة من حياته، ولا سيما أثناء الحرب، في شبكة القتال، إذا كان هذا هو الحال، فإن هذا الالتزام سيكون علامة على صعوبة تنسيق وجود وفكر مساراتهما متباينة، حتى لو كان ذلك يعني قبول تناقضهما.

يعبّر كامو عن هذا بنفسه من خلال التمييز بين فلسفة الدليل (العبثية) وفلسفة التفضيل (رفض العدمية التي يمكن أن تكون نتيجة لها). فلسفة الواضح هي سمة المفكر “السعيد”، الذي يتبع عزيمة فكره، وبالتالي فهو لا ينزعج بأي حال من الأحوال. من يرفض، بكل أسف وعزم، ورفضه بدافع التفضيل، يجد نفسه بعيدًا عن نفسه بطريقة ما، وهو ما يعبّر عنه كامو من خلال تسميته بـ “المفكّر المنفي”. لكن هذا المنفى، للمفارقة، هو منفى داخل العالم لأنه مقاومة للعدمية والاعتراف بعبثية العالم. لذلك يمكننا أن نتحدث عن الشجاعة، لأن هذه الفضيلة لا تتجلى على أنها تتجاوز العالم باسم قيمة أعلى، ولكنها تقبل العالم، وفي نفس الوقت، تلبي مطلب تأكيد قوة الواقع. مما يعني أن قبول العالم لا يمكن اختزاله إلى الخضوع للقوى التي تنوي ممارسة السيطرة عليه. هذه الحركة تشكل تجلّيا حقيقيا. سنرى المعنى الذي تتخذه مع كامو. إنه على أي حال دليل على وجود شيء في عمله. ولأن هناك شيئًا ما يجب التفكير فيه ومقاومته، فإن هذا العمل في حالة توتر مستمر، ويمكن إغراء المرء بفصل مكوناته، كما فعل العديد من المترجمين الفوريين، وليس أقلها. وبسبب التوتر، فإن أخذ “الغريب” في الاعتبار باعتباره “رواية جوهرية جذرية” يجعل من الممكن فهم كيف تعيدنا قصة كامو والصور المرتبطة بها إلى مستوى جوهري من المفاهيم كما يبدو، بعيدًا عن هذا المستوى مثل القيامة والتجلي.

إن قصة مورسو إذن هي قصة فريدة، قصة تجريد وعلاقة مباشرة بـ “قلب العالم النابض”. له “الأبيقورية الكامنة”. هناك قبول للعالم ورفض للأوهام البشرية في مورسو، وكلاهما يمكن ربطهما بالأبيقورية. تم العثور عليهم، على سبيل المثال، أثناء الاجتماع مع القس في السجن. الآن، يمكن للمرء أن يجد “رفض إيجابية واستقلالية الحكمة الأبيقورية وافتراضها الطبيعي” في أسطورة سيزيف: لو كنتُ شجرة بين الأشجار، قطة بين الحيوانات، فإن هذه الحياة سيكون لها معنى أو بالأحرى لن يكون لهذه المشكلة أي معنى، لأنني سأكون جزءًا من هذا العالم. سأكون هذا العالم الذي أعارضه الآن من كل ضميري ومع كل مطالبتي بالإلمام. هذا السبب، السخيف للغاية، هو ما يعارضني تجاه كل الخليقة. لا أستطيع أن أنكره بجرّة قلم. ومع ذلك، هذا ما يفعله مورسو، حيث يرفض الأوهام مع قبول حقيقة العالم، وإذا كان كامو مترددًا بطريقة ما، في متابعة شخصيته، تظل الحقيقة، أن عمله يستمر على خط جوهري يمكن تتبعه، وأن مورسو يعبر الموقف بوضوح، لفهم كيفية وجود قرار في هذا الموقف.

إن قرار العيش الذي يتحدث عنه كامو يعبّر عن عظمة الجسد، بمعنى مادي، يسمح لنا بفهم كيف لا يمكن اختزال هذا القرار إلى مجرد قبول للواقع، لأنها ليست لامبالاة، لكن كيف يمكن للمرء أن يتصور ثورة من هناك، كيف يمكن لقبول الواقع ألا يؤدي فقط إلى وعي سخيف، وليست هذه هي النقطة التي ينكسر فيها “خيط آريان” للعمل؟ يجب إعادة النظر في مسألة العبثية من هناك.

من هناك، إذن، يمكننا أن نقول بشكل فعّال إن هناك مسارين في كامو، “مسار الحضور كهدية ومسار الإنتاجية غير المحددة للواقع”، إنتاجية يمكن أن تنقلب على الإنسان.

ومن هنا تأتي الدعوة إلى نوع من البربرية، مع كل الغموض الذي قد يحتويه هذا المصطلح، ولكن بالتالي فهم قوة إبداعية قادرة على إعادة اكتشاف عظمة الإنسان، وبالتالي فإن البربري هو الوعد بالخلق وليس تسميم الهيمنة. 

حيث تتشابك إشكاليتان في التشابك الفعلي: إشكالية الواقعية كهدية، وإشكالية الواقعية كقوة تخترق التاريخ. إن التداخل بين هاتين المسألتين، الذي يعمل عليه كامو، والذي يعمل به، حرفياً، موجود في مفهوم التجلي.

إن التجلي هناك هو تحوّل للإنسان الذي سحقه التاريخ، أو في الأقل الذي يمكن أن يسحقه التاريخ. من خلال التاريخ يجب أن نفهم هنا، كما يفصّل ل. بوف بوضوح شديد، هياكل الفهم والسيطرة التي تميل إلى حرمان الإنسان، على نحو متناقض، من إمكانية خلق تاريخه الخاص. يتم تنظيم هذا مع الأشكال المختلفة للتجاوز السياسي، والتي يعتبر مفهوم السيادة، في العصر الحديث، أكثرها كشفًا، بما في ذلك عندما يتعلق الأمر بسيادة الشعب. يدرك كامو جيدًا أنه يشكل دينًا جديدًا “يعتبر الناس في إرادته العامة ممثلهم على الأرض، بدلاً من الملك (هو)”. وبالتالي، فإن التجلي الذي يتحدث عنه كامو لا يمكن أن يكون، من الواضح، اعترافًا بشخصية إلهية خارجية، بل ظهور وجود داخل الواقع، قادر على استخلاص قوته من نفسه وعدم ترك نفسه. مسترشدًا بمسار التاريخ. لذلك لا يمكننا، كما يوضح مؤلّف المقال، أن نحصر أنفسنا في كامو في اعتبارات أخلاقية (مزعومة) أزيلت من الواقع. التجلي هو الفعل الذي، بالقدرة على اتخاذ شكل التمرد، يعارض تجريد الذات الذي يشكّل تحنيط الإنسان. رفض البديل العدمي الذي لا يترك أي خيار سوى الاستسلام أو الاختفاء. إنه فعل محسوب، كما كتب كامو، يقلب المفاهيم التقليدية للقبول “المحسوب” والفعل المفرط الذي يمكن أن تشكّله الثورة. في الأخير، على العكس من ذلك، يقيس الإنسان نفسه ضد العالم، ولا يسعى إلى التوافق مع الأنماط الديكتاتورية، بالمعنى القوي للمصطلح، الذي من شأنه أن يعطيه معنى تاريخه.

يمكننا بالتالي أن نتحدث بشكل شرعي، في كامو، عن مقاومة تثور ضد التاريخ، بشرط أن نفهم من خلال” التاريخ “الزمن الفارغ للسيطرة، و” المقاومة “، الحركة في الوقت الحاضر، للواقع التأسيسي للعالم. يمكن للمرء أن يتساءل عن الاستخدام الذي يتم هنا، وفقًا لنصوص كامو، لمصطلح التاريخ، إلى جانب التاريخ المشكوك فيه “للزمن الفارغ”، من الصعب الفصل، إلا إذا التزمنا بالأنماط العامة، وقليل من مواجهة الواقع، وتاريخ الهيمنة وأيديولوجياتها من مقاومة التاريخ لهذه الهيمنة، وجعلها مسامية تعبر تاريخ الأفراد وكذلك تاريخ الجماعات، وأحيانًا في جميع الاتجاهات. التاريخ الفعّال، إذا جاز التعبير، يقاوم كل المخططات، بما في ذلك هذا المخطط. من ناحية أخرى، لا يمكن إنكار أن التاريخ يمكن أن يساهم في الهيمنة. إذا كان علينا إذن أن نأخذ مفهوم التاريخ كما هو مستخدم هنا بحذر، فإن أهمية انعكاس كامو تظهر بوضوح بقدر ما ساعد، ولا شك في أنه يستمر في مساعدة التاريخ على إبعاد نفسه عن الفلسفات التي يمكن أن تحوله إلى سلب. 

وبالتالي فإن خيط أريان في أعمال كامو لم ينكسر. هناك إذن “خيط من البرق”، وفقًا لتعبير رينيه شار، الذي يربط الغريب بالإنسان المتمرّد، ويمر في جميع أعمال كامو، كما يغطّي حياته والعلاقة التي كانت لكامو مع زمانه، سواء في ما يتعلق بالأحداث السياسية أو التغيّرات في العمل. أشار كامو بالفعل في كتابه الإنسان المتمرّد إلى أن “كل مخلوق ينكر، في حد ذاته، “عالم السيد والعبد”. إن المجتمع البشع من الطغاة والعبيد الذي نعيش فيه لن يجد موته وتجليه إلا على مستوى الخليقة. لم نتمكن من إظهار الحاضر بشكل أفضل، ووجود كامو في هذا الصدد.